Mengapa Mesti Beribadah

2

Mengapa Mesti Beribadah

Sebagai seorang Islam jawapan kepada soalan di atas ini tentunya kerana perintah Allah swt seperti firman-Nya dalam ayat 56 surah az-Zariat,

لِيَعْبُدُونِ إِلَّا وَالْإِنْسَ الْجِنَّ خَلَقْتُ وَمَا

yang maksudnya,

‘Tidaklah Aku mencipta jin dan manusia melainkan agar beribadah kepada-Ku’.

Antara lain lagi ialah

الدِّينَ لَهُ مُخْلِصِينَ اللَّهَ لِيَعْبُدُوا إِلَّا أُمِرُوا وَمَا

‘Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama’. (al-Bayyinah: 5)

مَاءً السَّمَاءِ مِنَ أَنْزَلَ اللَّهَ أَنَّ تَرَ أَلَمْ

‘Maka beribadahlah kepada Allah dengan memurnikan ketaatan (mu) untuk-Nya’. (az-Zumar: 21)

Hadis daripada Abu Daud dan Nasa’I pula menyebut,

‘Sesungguhnya Allah tidak menerima sesuatu amal perbuatan kecuali yang murni dan hanya mengharap keredhaan Allah’.

Jawapan yang didasarkan kepada ayat al-Quran dan hadis seperti di atas ini mungkin boleh memuaskan hati pendengar yang beragama Islam, tetapi dapatkah mereka yang bukan Islam menerimanya!

Beribadah bererti tunduk patuh iaitu mematuhi segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. Apakah rahsia di sebalik perintah dan larangan Allah swt!

Islam adalah agama untuk kesejahteraan, sejahtera jasmani, rohani dan akal, jadi perintah-perintah dan larangan-larangan itu adalah cara untuk mencapainya.

Untuk kesejahteraan manusia

Allah mencipta manusia disediakan pula dengan panduan dan tatacara hidup seperti yang tersebut dalam al-Quran adalah bertujuan untuk kesejahteraan manusia: perintah-Nya adalah untuk kebaikan (maslahah) manusia manakala larangan-Nya pula adalah untuk mengelakkan manusia dari sebarang gejala buruk dan kerosakan (mafsadah).

Hikmah di sebalik perintah: Banyak ayat dalam bentuk perintah yang boleh kita cari dari al-Quran; misalnya yang biasa kita dengar ialah ayat 49 surah al-Ankabut yang maksudnya,

وَالْمُنْكَرِ الْفَحْشَاءِ عَنِ تَنْهَىٰ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ وَأَقِمِ

‘Dirikanlah sembahyang. Sesungguhnya sembahyang mencegah (perbuatan) keji dan mungkar.’ (al-Ankabut, 29: 45)

Apakah perbuatan keji dan mungkar yang dapat dicegah dengan sembahyang kita. Kita ambil satu atau dua contoh hukum dalam bab sembahyang; saya mengambil sembahyang sebagai contoh kerana inilah ibadah yang paling awal kita diperintahkan menunaikannya. Tentu ada hikmah yang besar di sebalik ibadah ini.

Dalam kitab Sabilul-muhtadin, tercatat satu hukum yang menyebut,

‘Makruh sembahyang pada tempat tawaf dan barang sebagainya daripada tempat yang banyak lalu manusia padanya, dan jika tiada ia jalan sekalipun.’ (Sabilul-muhtadin, 247)

Hukum ini asalnya melarang (makruh) kita mendirikan sembahyang di tempat orang lalu-lalang seperti tempat tawaf, kakilima dan sebagainya. Hukum ini mengambil contoh tempat tawaf kerana itulah tempat yang jelas ramai orang lalu-lalang, jadi mendirikan sembahyang di tempat tawaf boleh menimbul-kan kesusahan orang yang hendak lalu.

Hukum ini asalnya digunakan sebagai panduan supaya jangan mendirikan sembahyang di laluan, kerana perbuatan ini boleh menimbulkan masalah kepada orang ramai yang hendak lalu. Namun, ada iktibar dan pengajaran di sebaliknya iaitu mengajar kita agar jangan membuat halangan di laluan.

Jadi dapat dilihat di sini bahawa Allah memerintahkan kita menunaikan sembahyang kerana di sebalik ibadah ini ada hikmah dan kebaikannya, iaitu untuk kesejahteraan manusia.

Syaratnya kita memahami matlamat (maqasid) ibadah ini iaitu sembahyang. Jika tidak kita tidak akan dapat menyelami hikmah-hikmah di sebalik ibadah sembahyang. Itu sebabnya Prof. Dr. Yusuf Al-Qaradawi menyebut dalam bukunya,

‘Di antara kefahaman terbaik kita terhadap ajaran agama Allah ialah apabila kita mengetahui tentang tujuan pemberian beban kewajipan yang mesti kita lakukan.’ (Fiqh Keutamaan, 48)

Apakah beban kewajipan yang diberikan kepada kita. Hanya empat sahaja iaitu sembahyang, zakat, puasa dan haji. Jadi petikan di atas ini menghendaki kita mengetahui tentang tujuan pemberianya. Dengan kata lain, maqasid sembahyang itu harus diketahui dan difahami.

Satu contoh lagi ialah hukum yang menyebut,

‘Siapa yang makan buah ini, yakni bawang putih, janganlah datang ke masjid.’ (Terjemahan Hadis Sahih Muslim: 513)

Hukum ini disebut juga dalam sebuah hadis lain iaitu hadis no 517 dalam Terjemahan Hadis Shahih Muslim.

Kedua-dua hadis ini asalnya adalah berkaitan dengan ibadah sembahyang, tetapi ada hikmah di sebaliknya iaitu jangan membuat gangguan, di sini ialah gangguan bau. Jadi dalam keadaan kita bersama dengan orang lain, harus dijaga agar kita tidak menimbulkan gangguan bau, tidak kira apakah puncanya adalah mengganggu. Dalam hidup berjiran janganlah pula kita melakukan sesuatu yang boleh menimbulkan gangguan bau. Inilah etika yang terbit dari hukum sembahyang kita.

Antara ayat lain yang dalam bentuk perintah ialah ayat 223 surah al-Baqarah,

مُلَاقُوهُ أَنَّكُمْ وَاعْلَمُوا

‘Dan kerjakanlah (amal yang baik) untuk dirimu’.

Yang bermaksud buatlah apa sahaja yang mendatangkan kebaikan untuk diri kita. Apakah yang boleh dan tidak boleh kita lakukan bagi menjamin kebaikan untuk diri kita? Kita akan ketemui garis panduannya dalam bab 4 nanti.

Di sana nanti ada kriteria-kriteria yang menentukannya. Jika kita dapat merealisasikannya maka akan memperoleh kebaikan dan kesejahteraan. Maksud lain dari ayat itu tadi ialah janganlah pula kita membuat sesuatu yang boleh mendatangkan kerosakan kepada diri sendiri. Perkara ini akan disebut dalam bab 4 di bawah perkara natijah.

Satu lagi ayat perintah ialah misalnya,

تَفَرَّقُوا وَلَا جَمِيعًا اللَّهِ بِحَبْلِ وَاعْتَصِمُوا

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali Allah (agama), dan janganlah kamu bercerai-berai’. (al-Imran, 3: 103)

Tentu kalian setuju bahawa apabila kita berpegang kepada satu peraturan, undang-undang, etika dan sebagainya kita tidak akan bercerai-berai kerana apabila kita berpegang kepada satu fahaman kita tidak akan berselisih pendapat dan pandangan, yang hasilnya ialah kita tidak akan bercerai-berai.

Jadi Allah memerintahkan sembahyang kerana jika dilihat dari sudut kemanusiaan di sebalik ibadah sembahyang itu ada hikmah kebaikan buat manusia. Hukum-hakam dan falsafah dalam ibadah itu boleh diterjemahkan ke dalam bentuk akhlak dan peraturan hidup yang menjamin kesejahteraan.

Hikmah dari larangan: Larangan pula bertujuan bagi mengelakkan keburukan dan kerosakan. Allah melarang berjudi, mengumpat, makan riba’, rasuah dan sebagainya itu kesan dan akibatnya (natijahnya) membawa perkara yang antaranya merosakkan keharmonian dan memecahkan perpaduan manusia.

Allah melarang makan babi dan makanan dari sumber yang tidak halal, minum arak, mendedahkan aurat, adalah demi untuk kebaikan dan kesejahteraan diri manusia itu sendiri.

Larangan makan babi bukan semata-mata kerana disebut dalam al-Quran, atau dalam Bible seperti yang disebut dalam bukunya Isalah bab 65 ayat 2-5, tetapi atas sebab-sebab lain yang berkaitan dengan kehidupan seharian. Sains telah membuktikan bahawa apa sahaja yang kita makan akan memberi kesan terhadap tingkah lakunya. Sebenarnya hal ini telah disebut dalam hadis yang maksudnya, ‘Hati ditempa mengikut makanan dan minuman’.

Hadis ini memperlihatkan betapa Rasulullah saw amat mengambil berat soal makanan dan minuman. Rasulullah saw menekankan bahawa antara sebab hati kita degil adalah kerana makan dan minum benda-benda yang tidak halal. Paling ditakuti ialah jika kesannya sehingga mencapai tahap menolak kebenaran (kufur) dan seterusnya menentangnya.

Dr. Zakir Naik menulis dalam bukunya bahawa babi adalah binatang yang tidak mempunyai perasaan malu. Babi adalah satu-satunya binatang yang mempunyai tabiat suka menjemput kawan-kawannya mengadakan hubungan kelamin dengan pasangannya, tidak ada binatang lain sepertinya. Jadi orang yang mengamalkan makan babi boleh mempunyai tabiat tersebut, misalnya Dr. Zakir menyebut di Amerika ramai yang makan babi, mempunyai tabiat seperti yang disebut,

‘Many times after dance parties, they have swapping of wives’. (Most Common Questions Asked By Non Muslim, 46)

Itulah antara keburukan yang jarang diketahui. Antara lain lagi ialah kerana babi adalah binatang yang kotor, boleh menyebabkan tidak kurang daripada tujuh puluh jenis penyakit, antaranya, A person can have various helminthes like roundworm, pinworm, hookworm, etc. One of the most dangerous ia Taenia Solium, (Most Common Questions Asked By Non Muslim, 45)

Larangan minum arak juga bukan semata-mata kerana telah disebut dalam al-Quran tetapi kerana boleh membawa kesan buruk kepada peminum itu sendiri malah orang lain juga. Ini disebabkan arak boleh menjejaskan pusat rencatan otak.

Pusat rencatan ini Allah jadikan sebagai benteng yang menjauhkan seseorang dari melakukan sesuatu yang difikirkan salah atau tidak bermoral seperti menggunakan bahasa kasar terhadap ibu bapa, seseorang yang berhajat membuang air kecil atau besar tidak akan melakukannya di tempat terbuka tetapi di tandas, dan sebagainya. Arak adalah bahan yang menjejaskan pusat rencatan ini, menyebabkan peminumnya tidak dapat lagi mengawal pusat rencatan itu, lalu tergamak melakukan sesuatu yang tidak bemoral dan sebagainya.

Larangan makan daging binatang yang tidak disembelih juga bukan semata-mata kerana dilarang makan darah seperti yang disebut dalam al-Quran tetapi kerana boleh mendatang-kan keburukan kepada diri manusia. Antaranya disebut bahawa darah adalah antara bahan yang terbaik untuk membiak mikrob. Dengan kata lain darah adalah habitat mikrob yang paling baik. Jadi darah dalam badan ayam, kambing atau lembu dan lain-lain perlu dikeluarkan sebanyak mungkin (melalui penyembelihan) sebelum dimakan. Dengan cara ini diri kita terhindar dari pencemaran mikrob.

Contoh-contoh larangan di atas ini termasuk di bawah hukum haram kerana kemungkinan berlakunya akibat dan kesan buruknya amat besar. Larangan yang diletak di bawah hukum makruh mungkin kerana kesan dan akibat buruknya tidak sebesar yang haram. Misalnya, merokok hukumnya hanya makruh kerana kesannya mungkin hanya dirasai oleh sese-tengah orang sahaja tetapi tidak kepada sesetengah yang lain; dengan kata lain ada orang yang akan mengalami kesan buruk dari merokok itu, tetapi tidak semua akan mengalaminya. Namun larangan yang makruh ini adalah sebagai langkah berwaspada terhadap akibatnya yang mungkin berlaku kerana prinsip Islam ialah menghindari lebih baik dari mengubati.

Tidak mengamalkan perkara-perkara yang di bawah kategori sunat juga dikira sebagai makruh, kerana perintah walaupun yang hanya sunat sahaja itu boleh memberikan kebaikan, jika tidak diikuti pula hukumnya makruh kerana membawa kepada kesan dan akibatnya yang tidak pasti, misalnya, apabila kita disunatkan tidur mengiring atas rusuk kanan kerana tidak mahu membebankan jantung kita. Jika diamalkan akan membawa kebaikan kepada jantung kita tetapi jika tidak akan memungkinkan jantung kita mengalami masalah. Di sini kesan dan akibatnya tidak pasti berlaku. Misalnya bagi orang yang berlebihan berat badan mungkin akan terjadi, tetapi tidak pula bagi orang yang kurus. Jadi hukum makruh ini sebagai cara untuk manusia membuat pilihan sama ada hendak meninggalkannya atau tidak: jika ditinggalkan akan membawa kebaikan, dan jika dilakukan juga boleh membawa keburukan.

Mematuhi perintah dan menjauhi larangan adalah antara kriteria ibadah yang akan dijelaskan kemudian. Kerana itu Allah menghendaki manusia agar sentiasa beribadah kepada-Nya, dalam erti kata sentiasa mengikuti jalan yang lurus yang Allah sediakan untuk manusia. Dengan beribadah kita akan terhindar dari segala keburukan yang timbul dari larangan-larangan-Nya dan mencapai kesejahteraan hidup diri dan masyarakat dari perintah-perintah-Nya.

Dunia dan akhirat

Allah swt menjadikan manusia untuk hidup dalam dua alam iaitu alam dunia dan alam akhirat. Banyak ayat al-Quran yang menyatakan atau menggambarkan kedudukan ini antara-nya yang bermaksud,

تُرْجَعُونَ لَا إِلَيْنَا وَأَنَّكُمْ عَبَثًا خَلَقْنَاكُمْ أَنَّمَا أَفَحَسِبْتُمْ

‘Maka apakah kamu mengira bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-main (sahaja) dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?’ (al-Mukminun, 23: 115)

Ayat ini menggambarkan bahawa kita akan kembali menemui Allah swt, dan tempatnya ialah di akhirat. Hal ini disebut juga dalam ayat 4 surah al-Fatihah yang menyebut

 الدِّينِ يَوْمِ مَالِكِ (Allah memiliki hari pengadilan).

Kesejahteraan hidup di dunia adalah bergantung kepada apa yang kita usahakan. Allah swt yang sifat-Nya ar-Rahman telah menyediakan segala keperluan hidup manusia seperti yang kita lihat sekarang ini – bumi dengan segala isinya sama ada yang di atas muka bumi, dalam air laut atau di udara disediakan untuk manusia mendapatkannya sebagai makanan dan minuman serta boleh dikumpul-simpan atas usaha masing-masing.

Di dunia manusia dijadikan sebagai makhluk yang dilengkapi dengan tujuh kemampuan seperti yang telah disebut sebelum ini. Dengan tujuh kemampuan ini manusia mampu mengendali hidupnya di dunia, meneroka segala sumber alam yang Allah sediakan. Allah sediakan rezeki seperti yang disebut dalam ayat 21 surah al-Mulk,

رِزْقَهُ أَمْسَكَ إِنْ يَرْزُقُكُمْ الَّذِي هَٰذَا أَمَّنْ

‘Atau siapakah yang dapat memberimu rezeki jika Dia menahan rezekinya?’.

 Atas sifat-Nya Yang ar-Rahman memberi kita peluang untuk mendapat sebanyak mana sekalipun harta dan kekayaan, tidak kira sama ada yang Islam mahupun tidak Islam. Atas rahmat-Nya yang melimpah ruah inilah manusia akan menikmati kehidupan mengikut tahap pencapaiannya. Pendek kata manusia yang dilengkapi dengan tujuh kemampuan itu akan hidup atas rezeki yang diusahakannya.

Selepas kematian, kita akan dibangkitkan semula dan hidup di satu alam yang kita panggil alam akhirat. Namun keadaan kita tidak lagi seperti yang tersebut di atas tadi – mempunyai tujuh kemampuan untuk menjalankan usaha-usaha mencari rezeki, tetapi di akhirat kelak kita tidak lagi menjalan-kan aktiviti seperti mana di dunia, tetapi menjalani kehidupan atas hasil-hasil usaha yang telah kita jalankan ketika di bumi.

Kesejahteraan atau kesengsaraan hidup di akhirat adalah bergantung kepada usaha-usaha yang kita jalankan ketika hidup di dunia. Manusia yang menjalani hidup di dunia mengikut garis panduan dan pedoman yang ditetapkan Allah sahaja akan menikmati kesejahteraan hidup di akhirat.

Kemewahan hidup di akhirat adalah bergantung kepada pahala yang terkumpul. Pahala ialah sesuatu yang disebut sebagai ganjaran (pahala) bagi setiap kebajikan yang kita lakukan. Inilah yang dijanjikan oleh Allah swt kepada hambanya yang bernama manusia.

Allah swt menyatakan bahawa Dia menciptakan manusia dan jin untuk beribadah kepada-Nya seperti yang disebut oleh ayat yang maksudnya, ‘Tidak Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku’. Dengan jelas ayat ini menyatakan tujuan manusia dijadikan adalah untuk beribadah kepada-Nya. Apakah yang dimaksudkan dengan beribadah itu, akan dijelaskan dalam satu bab kemudian. Jadi kita harus menjalani kehidupan di dunia ini mengikut asal tujuan dijadikan itu iaitu beribadah.

Jika di dunia kita menjalani kehidupan yang sentiasa beribadah kepada-Nya maka Allah akan memberikan segala kemewahan dan kesenangan di akhirat kelak. Segala kemewah-an dan kesenangan ini adalah merupakan timbunan ganjaran (pahala) yang dihimpunkan oleh Allah di akhirat sana. Lebih banyak ibadah yang kita jalankan lebih banyak pula harta dan kemewahan yang disediakan untuk kita, sebaliknya jika sedikit ibadah yang kita lakukan sedikit pula harta dan kesenangan yang akan kita perolehi. Dengan kata lain kesejahteraan hidup di akhirat kelak adalah bergantung kepada usaha-usaha yang kita jalankan ketika di dunia. Namun harus diingat bahawa ibadah yang dimaksudkan di sini adalah mencakupi ibadah umum, bukan terbatas kepada amalan yang berkait dengan sembah-yang, puasa, zakat dan haji serta rangkaian-rangkaiannya.

Di akhirat kelak kita sudah tidak berpeluang lagi untuk melakukan sebarang usaha untuk menghimpunkan keperluan hidup kita. Kita hanya akan menikmati hasil-hasil ganjaran yang Allah himpunkan. Apakah yang harus kita lakukan di dunia agar kita menjadi manusia yang hidup dalam lingkungan kehidupan yang penuh kemewahan di akhirat!

Tiada jalan lain yang dapat kita lakukan selain daripada beribadah kepada-Nya seperti yang dinyatakan oleh ayat di atas tadi. Usaha-usaha yang kita jalankan itu jika boleh biarlah sampai ke tahap yang dikehendaki oleh ayat 111 surah at-Taubah, iaitu sehingga diri kita layak untuk dijual beli dengan syurga.

 ۚ الْجَنَّةَ لَهُمُ بِأَنَّ وَأَمْوَالَهُمْ أَنْفُسَهُمْ الْمُؤْمِنِينَ مِنَ اشْتَرَىٰ اللَّهَ إِنَّ

 ۖوَيُقْتَلُونَ فَيَقْتُلُونَ اللَّهِ سَبِيلِ فِي يُقَاتِلُونَ

 ۚوَالْقُرْآنِ وَالْإِنْجِيلِ التَّوْرَاةِ فِي حَقًّا عَلَيْهِ وَعْدًا

 ۚبِهِ بَايَعْتُمْ الَّذِي بِبَيْعِكُمُ فَاسْتَبْشِرُوا ۚاللَّهِ مِنَ بِعَهْدِهِ أَوْفَىٰ وَمَنْ

الْعَظِيمُ الْفَوْزُ هُوَ وَذَٰلِكَ

‘Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang yang beriman akan jiwa mereka dan harta benda mereka dengan (balasan) bahawa mereka akan beroleh syurga, (disebabkan) mereka berjuang pada jalan Allah maka (antara) mereka ada yang membunuh dan terbunuh (balasan syurga yang demikian ialah) sebagai janji yang benar yang ditetapkan oleh Allah dalam (kitab-kitab) Taurat dan Injil serta al-Quran; dan siapakah lagi yang lebih menyempurnakan janjinya daripada Allah? Oleh itu, bergembiralah dengan jualan yang kamu jalankan jual-belinya itu, dan (ketahuilah bahawa) jual-beli (yang seperti itu) ialah kemenangan yang besar’. (at-Taubah, 9: 111)

Syurga tempatnya adalah di akhirat di mana segala ganjaran atas setiap perlakuan kita di dunia itu dihimpunkan. Setiap manusia akan menikmati ganjaran yang dijanjikan itu.

Tidak dinafikan akan ada antara kita yang tidak mem-punyai apa-apa setibanya di sana kelak kerana sepanjang hidup-nya di dunia mereka ini tidak beribadah kepada Allah swt, atau ibadahnya ditolak atas sesuatu sebab, atau ibadahnya tertumpu kepada yang hablum minallah dan meninggalkan yang hablum minannas, atau terlalu banyak melakukan dosa terhadap manusia lain dan sebagainya. Beribadah bukan bererti melakukan aktiviti ritual atau ketuhanan sahaja tetapi mencakupi juga aktiviti yang berkaitan dengan manusia. Ini akan dijelaskan kemudian.

Lain pula halnya bagi makhluk-makhluk selain daripada manusia. Mereka akan dihapuskan sebaik sahaja selesai hari perhitungan dan pengadilan. Baik para malaikat, haiwan mahu-pun tumbuhan malah makhluk yang tidak hidup sekalipun akan dihapuskan setelah menjadi saksi sewaktu hari pengadilan. Segala-galanya akan menjadi saksi kepada apa yang telah manusia lakukan ketika hidupnya di dunia lagi. Tinggallah manusia menerima nasibnya sama ada di syurga atau neraka.

Kerana itu manusia harus berusaha ke arah hidup dalam keadaan sentiasa beribadah kepada Tuhan agar setiap ibadah yang kita lakukan di dunia akan menghasilkan ganjaran (pahala), yang jika banyak masa hidup kita untuk beribadah lebih banyak dan menimbun ganjaran yang menanti.

Sedar atau tidak dalam tulisan-tulisan di atas ini tadi ada menyebut bahawa pahala akan diberi setelah kita membuat sesuatu kebajikan, yang bermaksud setiap kebajikan yang kita lakukan akan diberi ganjaran. Ganjaran yang dimaksud itu ialah pahala, iaitu suatu istilah yang digunakan untuk hari akhirat. Satu kebaikan (ibadah) yang kita lakukan akan mencipta satu pahala di akhirat. Dengan kata lain pahala akan disediakan oleh Allah sebagai ganjaran kepada setiap kebaikan yang kita lakukan di dunia. Kebaikan yang dimaksudkan itu ialah ibadah yang mencakupi bidang-bidang yang hablum minallah dan hablum minannas.  

Secara tersiratnya kenyataan di atas ini menggambarkan bahawa pahala tidak perlu dicari-cari, malah Allah swt pun tidak pernah menyuruh kita mencari pahala. Sebaliknya Allah menyuruh kita membuat kebajikan. Banyak ayat yang menye-but demikian, misalnya.

صَالِحً وَعَمِلَ الْآخِرِ وَالْيَوْمِ بِاللَّهِ آمَنَ مَنْ

‘siapa sahaja antara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari kemudia dan beramal soleh, mereka akan menerima pahala’. (al-Baqarah, 2: 62)

اللَّهِ عِنْدَ تَجِدُوهُ خَيْرٍ مِنْ لِأَنْفُسِكُمْ تُقَدِّمُوا وَمَا

‘Dan kebaikan apa sahaja yang kamu usahakan bagi dirimu, tentu kamu akan mendapat pahalanya di sisi Allah’. (al-Baqarah, 2: 110)

Antara lain lagi ialah ayat 112, 262, 272, 274, 277, 286 dari surah al-Baqarah. Jika kita amat-amati kesemua ayat yang dimaksudkan itu menyebut amal kebajikan dan amal soleh terlebih dahulu sebelum disebutkan pahalanya. Tidak ada ayat yang menyarankan kita mencari pahala.

Hal ini disebut juga oleh ayat-ayat dalam surah yang lain. Misalnya ayat 115, 136, 145, 148 surah al-Imran. Ayat-ayat ini hanyalah sebahagian kecil dari 114 ayat lagi mengikut indeks al-Quran.

Pernah diriwayatkan bahawa Sayidina Umar mengerah-kan seorang hamba Allah yang sedang berzikir di sebuah masjid agar beredar dan bekerja, dalam erti kata lain baginda tidak membenarkan hamba Allah itu membuat pahala dengan berzikir sahaja tanpa melakukan kebajikan kepada makhluk. Ini memperlihatkan bahawa Allah tidak menyukai mereka yang hanya mengumpul pahala (?) tanpa melakukan sesuatu usaha kebajikan.

Satu lagi misalnya ialah riwayat tentang Muwaffaq, seorang tukang kasut yang tinggal di Baghdad telah diberi ganjaran haji yang mabrur lantaran mendermakan wang yang ditabung untuk mengerjakan ibadah haji kepada jirannya yang membela anak-anak yatim yang sedang kelaparan. Dia tidak sedikitpun berniat untuk mengharap pahala dari sedekahnya tetapi Allah telah memberi balasannya dengan syurga seolah-olah dia telah mengerjakan haji dan beroleh haji yang mabrur.

Mungkin orang akan bertanya mengapa Allah swt memberi pahala kepada orang yang berniat membuat kebaikan, membaca doa selepas keluar tandas, senyum, dan sebagainya. Tentu anda setuju jika dikatakan bahawa kesemuanya itu ada hikmah kebaikan di sebaliknya; sama-samalah kita mencari jawapannya kerana itu juga adalah suatu ibadah yang tertinggi darjatnya iaitu jihad.

Kesejahteraan alam

Jika kita amat-amati konsep ibadah yang akan dibentang-kan kemudian sebenarnya ibadah itu bertujuan untuk kesejah-teraan sekalian alam. Misalnya antara kriteria untuk menjadikan satu-satu aktiviti itu ibadah adalah kaedah melakukannya, iaitu jangan sampai menjejaskan kepentingan dan kesejahteraan manusia lain atau makhluk; dan antara kriteria lain ialah natijah dari aktiviti itu hendaklah yang membawa kebaikan kepada manusia dan makhluk keseluruhannya, bukan yang menjurus kepada kemungkaran, ini membuktikan bahawa ibadah itu bertujuan untuk kesejahteraan alam iaitu manusia dan sekalian makhluk.

Kesejahteraan alam disebut oleh ayat 107 surah al-Anbiya,

لِلْعَالَمِينَ رَحْمَةً إِلَّا أَرْسَلْنَاكَ وَمَا

yang maksudnya, Tidak Aku utuskan engkau (Muhammad) melainkan untuk kesejahteraan sekalian alam. Jadi manusia yang mengaku sebagai umat Nabi Muhammad harus melakukan apa sahaja usaha ke arah kesejahteraan sekalian alam. Jika kita dapat merealisasikannya bererti kita melakukan ibadah sejajar dengan tujuan dijadikan iaitu,

 لِيَعْبُدُونِ إِلَّا وَالْإِنْسَ الْجِنَّ خَلَقْتُ وَمَا

 ‘Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku’. (ad-Zariyat: 56)

.Jadi setiap usaha yang menjurus kepada kesejahteraan manusia dan alam adalah ibadah yang akan diberi ganjaran (pahala), yang akan tersimpan di akhirat. Sebaliknya sebarang tindakan yang membawa kerosakan kepada alam apa lagi yang boleh menjejaskan kesejahteraan manusia lain akan diberi balasan (dosa), yang juga akan tersimpan di akhirat sana. Manusia atau makhluk yang teraniaya oleh tindakan kita itu akan menjadi saksi pada hari pengadilan di akhirat.

Apakah yang boleh kita lakukan untuk kesejahteraan sekalian alam? Ada dua pendekatan iaitu melakukan sesuatu yang membawa kebaikan, dan mengelakkan diri dari melakukan sesuatu yang membawa kerosakan, sama ada keosakan diri sendiri, orang lain atau makhluk keseluruhannya. Kedua-dua pendekatan ini akan kita sentuh dalam bab seterusnya.

Dalam bab itu nanti kita akan dapat melihat K2, K3 dan K4 (K adalah kriteria) itu boleh dijadikan senarai semak bagi menentukan apa yang boleh dan apa yang tidak boleh dilaku-kan.

Dari mana asal kita

Semua benda, termasuk manusia, ada tarikh permulaan tentang kejadiannya. Untuk menjelaskan kewujudan  semua benda ini, ada tiga cara sahaja:  

1. Sama ada ia wujud tidak tentu pasal: tidak diperbuat, atau diciptakan, atau disebabkan oleh sesuatu,

2. Atau, muncul dengan sendirinya,

3. Atau, ada penciptanya, ada penyebabnya, atau pembuatnya di luar sana.

Tentu kalian setuju jika dikatakan bahawa penjelasan yang pertama dan kedua itu adalah mustahil. Tentu tidak masuk akal untuk menyatakan bahawa segala sesuatu itu timbul tidak semena-mena. Tentu tidak boleh diterima juga untuk mengata-kan bahawa segala sesuatu itu muncul dengan sendirinya. Maka alam semesta ini dan segala isinya, tidak akan muncul dengan sendirinya, atau wujud secara tiba-tiba.

Kesimpulannya, sudah jelas, bahawa alam semesta ini dan segala isinya yang dapat kita lihat, dengar, rasa, sentuh sekarang ini ada Pencipta atau Pembuatnya dari luar sana; kita sebagai manusia yang menjadi sebahagian daripadanya juga ada Penciptanya.  

Untuk menyatakan bahawa manusia ini datang daripada proses ubahansur makhluk lain, atau bahawa manusia ini berasal daripada air, atau kerana kejadian big-bang maka segala-galanya wujud seperti adanya, tidak dapat menjawab soalan tentang asal-usul wujudnya alam semesta dan segala isinya itu, termasuk manusia itu sendiri. Dengan itu, maka kita menyim-pulkan bahawa sebarang tanggapan yang menidakkan atau tidak menerima kewujudan Pencipta adalah tanggapan yang palsu.

Alasannya ialah kerana ada tanda-tanda yang menunjuk-kan bahawa kesemua ciptaan itu seperti diatur atau ditadbir oleh satu kuasa, misalnya perjalanan matahari, bumi dan bulan itu sentiasa terikat dalam satu sistem yang tidak pernah berubah sejak dahulu lagi: matahari memancarkan cahayanya, bumi berputar dan beredar mengelilingi matahari, sementara bulan pula berterusan beredar mengelilingi bumi. Bersama bumi pula ialah planet-planet Pluto, Marikh, Jupitar dan lain-lain lagi yang tidak pernah terpisah dari matahari.

Andaikata planet-planet ini terjadi oleh kejadian big-bang, atau muncul dengan tiba-tiba bagaimana pula ianya boleh teratur, berjalan dalam satu sistem yang kita panggil sistem solar itu. Atau mengapa tidak misalnya bulan itu memilih untuk bercuti rehat untuk menjelajah ke ruang angkasa lain, planet pluto menghampiri bumi atau matahari dan sebagainya. Jika setiap satu yang tersebut itu misalnya ujud dengan sendiri-sendiri tentulah masing-masing bebas menentukan perjalanan dirinya sendiri; apakah perlunya benda-benda itu tadi berpakat duduk dalam satu sistem misalnya.

Seseekor anjing tidak boleh mengandung jika mengawan dengan manusia, tumbuhan tidak pernah berubah sifatnya sejak dahulu lagi, air tidak pernah cuba untuk mendaki ke tempat yang tinggi, api tidak pernah sejuk dan sebagainya seolah-olah kesemuanya itu ditadbir oleh sesuatu kuasa.

Disebut satu kuasa di sini adalah kerana diandaikan ada satu lagi kuasa yang menyamai Si Pencipta itu tadi tentunya kuasa yang kedua ini akan cuba mengubah perjalanan sistem solar itu tadi, atau cuba untuk mengubah sifat manusia misalnya boleh mengesan gelombang radio supaya mereka tidak perlu membeli radio atau TV kerana otaknya misalnya boleh mengesan gelombang yang berkenaan. Tetapi jelas bahawa perjalanan hidup manusia, haiwan-haiwan, tumbuhan dan sebagainya berterusan seperti adanya sejak dahulu hingga sekarang; ini membuktikan memang tidak ada kuasa lain selain yang Satu itu iaitu Pencipta yang kita sering sebut Allah swt itu.

Naturalnya mengakui Sang Pencipta

Justeru, dari apa yang telah diperkatakan di atas ini, maka sangat manasabah dan natural untuk manusia untuk mengakui kewujudan dan kuasa Sang Pencipta. Adalah suatu yang natural dan manasabah, manusia mengakui bahawa semua makhluk dicipta mengikut kehendak dan limpah kurniaNya, atau apa yang disebut sebagai rahmat. Jadi adalah manasabah dan natural manusia berterima kasih dan menunjukkan kesyukurannya kepada Sang Pencipta sepanjang hidupnya.

‘Dialah Allah, tidak ada tuhan selain Dia. Mengetahui yang ghaib dan yang nyata, Dialah Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang. Dialah Allah, tidak ada tuhan selain Dia. Maha Raja Yang Mahasuci, Yang Mahasejahtera, Yang Menjaga Keamanan, Pemelihara Keselamatan, Yang Mahaperkasa, Yang Mahakuasa, Yang Memiliki Segala Keagungan. Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan. Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Dia memiliki nama-nama yang indah. Apa yang di langit dan di bumi bertasbih kepadaNya. Dan Dialah Yang Mahaperkasa, Mahabijaksana.’ (al-Hasyr, 22-24)

‘Allah, tidak ada tuhan selain Dia. Yang Mahahidup, Yang terus menerus mengurus (makhlukNya), tidak mengantuk dan tidak tidur. MilikNya apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Tidak ada yang dapat memberi syafaat di sisiNya tanpa izinNya. Dia mengetahui apa yang di hadapan mereka dan apa yang di belakang mereka, dan mereka tidak mengetahui sesuatu apa pun tentang ilmuNya melainkan apa yang Dia kehendaki. KursiNya meliputi langit dan bumi. Dan Dia tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Dia Mahatinggi, Mahabesar’. (al-Baqarah, 2: 255)

Sebaliknya, adalah tidak manasabah dan tidak natural jika manusia fikir dirinya bebas dan serba boleh; manusia yang berfikir seperti ini akan menjadi besar diri dan sombong terhadap manusia lain dan Tuhan sekalipun; mereka akan tidak bersyukur atas rahmat yang dinikmatinya – udara yang untuknya bernafas, makanan yang memberinya tenaga, mata dan telinga dan segala pancaindera yang digunakan untuk mencapai hajat dan keperluannya, dan tidak juga bersyukur malah lupa atau terus menafikan kewujudan Tuhan.

Setiap ciptaan berterusan beribadah

Pancaindera kita dapat merasai sendiri bagaimana mata-hari dari sejak dahulu lagi berterusan memancarkan cahayanya tanpa sebarang gangguan dan halangan, bulan berterusan menjalankan peranannya menentukan bulan dan tahun dengan peredarannya; sama juga halnya gunung-ganang yang sentiasa tetap pada kedudukannya sejak ribuan tahun dahulu, seperti juga tumbuhan yang sentiasa tunduk patuh dengan ketetapan Pencipta memberikan pelindung dan buah untuk manusia dan makhluk, angin bertiup dari satu tempat ke satu tempat mem-bawa bersamanya benih-benih untuk penerusan kehidupan; awan berarak di angkasa menabur hujan dan menyirami bumi ini bagi menjadikan bahagian-bahagian tertentu bumi ini subur untuk tanaman ladang.

Haiwan mengeluarkan susu, daging, dan digunakan juga sebagai kenderaan untuk manusia dan mengangukut barang; sehinggakan serangga yang merayap itu pun tidak henti-henti mengikut kehendak Tuhan yang menjadikannya dan memberi apa sahaja untuk faedah manusia.

Kesemua makhluk ciptaan yang tidak mempunyai apa-apa sama ada intelek maupun perasaan berterusan tunduk patuh kepada ketetapan Tuhan – tidak pernah menunjukkan rasa bosan, ponteng, menyeleweng maupun protes.

(al-Hajj, 22: 18)

(an-Nahl, 16: 49-50)

(ar-Ra’d, 13: 15)

(ar-Rahman, 55: 5-6)

(Ibrahim, 14: 32-34)

Benda-benda hidup dan yang tidak hidup walaupun dalam bentuk dan naturenya malah corak pengabdian yang berlainan sentiasa memberikan penghormatan dan mengagungkan Pencipta Yang Maha Agung mengikut pembawaannya yang tersendiri. Tetapi jelas, hanya makhluk ciptaan yang mempunyai pemikiran dan hidayah yang nampak kedudukan tersebut.

‘Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu tidak mengerti tasbih mereka. Sungguh, Dia Maha Penyantun, Maha Pengampun’. (al-Isra’, 17: 44)

‘Tidakkah engkau (Muhammad) tahu bahawa kepada Allah-lah bertasbih apa yang di langit dan di bumi, dan juga burung yang mengembangkan sayapnya. Masing-masing sungguh telah mengetahui (cara) berdoa dan bertasbih. Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan’. (an-Nur, 24: 41)

Kedudukan manusia dalam skema ciptaan

Selain daripada manusia, Allah swt telah menjadikan makhluk-makhluk lain seperti tumbuhan dan haiwan, dan tidak terkecuali juga para malaikat. Allah swt telah menetapkan bahawa makhluk-makhluk ini sentiasa tuduk patuh kepada Allah swt.

Tumbuhan sentiasa menjalani kehidupan seperti yang telah ditetapkan kerana Allah swt telah memberikan tumbuhan hanya dengan tiga kemampuan sahaja, iaitu:

1. makan,

2. tumbesaran, dan

3. pembiakan.

Dengan tiga kemampuan ini tumbuhan akan menjalani kehidupannya berdasarkan kepada tiga perkara itu: tumbuh dan membesar, berbunga, berbuah dan kemudiannya mati.

Pada asasnya semua tumbuhan adalah seperti itu, tidak ada yang akan protes untuk melakukan sesuatu yang diluar kesanggupan tersebut. Pendek kata tumbuhan itu akan menjalani kehidupan secara islam (huruf kecil i).

Haiwan juga sentiasa menjalani kehidupan mengikut ketetapan Allah swt berdasarkan kepada lima kemampuan, iaitu:

1. makan,

2. tumbesaran,

3. pembiakan,

4. pengamatan, dan

5. bergerak di bawah kekuasaan,

Malah makhluk yang tidak hidup sekalipun sentiasa tunduk patuh kepada ketetapan yang disebut sebagai sunnatul-lah itu. Misalnya matahari sentiasa memancarkan cahaya, bumi sentiasa berpusing dan beredar mengelilingi matahari, air akan sentiasa mencari tempat yang lebih rendah, gravity menarik benda-benda maujud, geseran boleh menghasilkan haba, elak-trik, dan sebagainya. Tidak ada mana-mana makhluk yang memohon untuk melakukan sesuatu tindakan selain daripada yang telah ditetapkan.

Jika sekadar untuk mencipta makhluk yang berterusan tunduk patuh kepada segala perintah-Nya maka sudah memadai bagi Allah swt mencipta malaikat, haiwan, tumbuhan dan makhluk-makhluk yang lain itu, tetapi mengapakah Allah swt mahu mencipta manusia! Manusia dicipta dan ditempatkan di muka bumi, dan dikehendaki juga agar sentiasa beribadah kepada-Nya. Apabila malaikat bertanya mengapa Engkau hendak menjadi manusia yang jelas akan membawa kerosakan dan saling menumpahkan darah, Allah menjawab aku tahu apa yang hendak Aku lakukan. Ini disebut dalam satu ayat yang menyebut,

خَلِيفَةًالْأَرْضِ فِي جَاعِلٌ إِنِّي (perlu pembetulan)

Maksudnya, Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi ini.

Manusia yang pertama dijadikan ialah Nabi Adam a.s. dan Hawa, yang diturunkan ke bumi. Daripada pasangan ini maka berkembang biaklah manusia. Jadi Nabi Adam adalah khalifah pertama di bumi. Generasi dan keturunan Nabi Adam inilah yang menyambung tugas baginda seterusnya. Misi utama para khalifah ini ialah menyeru manusia agar beribadah kepada Allah swt semata-mata bagi merealisasikan ayat 56 surah az-Zariat.

Allah swt tidak membiarkan manusia teraba-raba mencari kaedah bagaimana caranya untuk beribadah. Untuk itu Allah swt menurunkan risalah-risalah dan syariat yang diturunkan melalui para rasul agar manusia tidak menyeleweng dari jalan yang benar. Dari para rasul ini antaranya yang teragung ialah nabi terakhir iaitu Muhammad saw. Dengan demikian keseluruhannya manusia mempunyai sejumlah kemampuan yang tidak dipunyai oleh mana-mana makhluk ciptaan - berbanding haiwan, manusia mempunyai dua lagi kemampuan iaitu mengenali hal-hal umum, dan mempunyai kehendak dan kuasa memilih, menjadikan keseluruhannya tujuh kemampuan.

Jadi, manusia adalah ibarat duta Allah yang membawa risalah yang misinya tersimpul ke dalam satu istilah iaitu beribadah kepada Allah swt, yang ditempatkan di muka bumi ini sebagai khalifah untuk menjaga kesejahteraan sekalian alam.

Zikir vs ibadah

Aktiviti-aktiviti yang disandarkan kepada perintah Allah atau menjauhi larangan Allah swt adalah dikira sebagai zikir. Abdul Wahid dalam bukunya menyebut,

‘Every work that is done consciously in accordance with the guidance of God is dzikr’. (Islam the Natural Way, 50)

Kerja-kerja ini tentunya yang tidak melanggar larangan-larangan seperti haram atau makruh. Kerja-kerja yang dikaitkan dengan bahan yang haram, cara menjalankannya juga bertetang-an dengan hukum adalah dilarang. Lebih lagi jika kerja-kerja yang dilakukan itu mempunyai agenda yang dilarang, seperti mencuri, menyakiti orang lain, atau menggunakan pendapatan daripada kerja-kerja itu untuk tujuan menaja gerakan menentang Islam, untuk berjudi dan sebagainya tidak boleh menjadi zikir, jadi tidak akan menjadi ibadah sampai bila-bila.

Sementara Abdul Wahid juga membuat perbandingan antara kerja yang menjadi zikir dengan yang tidak, menyebut

 ‘The difference between the one who makes dzikr and one who does not has been likened by the noble Prophet to the difference between the living and the dead.

Yang bermaksud bahawa sesuatu kerja yang dilakukan sebagai zikir dengan yang tidak adalah diumpamakan oleh Nabi saw seperti perbezaan antara yang hidup dengan yang mati.

Hal ini disebut dalam al-Quran, Jika kamu mengingati-Ku Aku akan mengingatimu.

Konsep zikir yang di atas ini mengandungi ciri-ciri beribadah: dilakukan dengan niat kerana Allah dan tidak melanggar hukum yang dilarang. Dengan kata lain bahawa zikir itu ibadah dan ibadah itu adalah zikir. Perbezaannya ialah bahawa zikir itu perlakuannya manakala ibadah itu adalah hasil dari perlakuannya.