Apakah Ibadah

1

Apakah Ibadah

Apakah dia ibadah. Apakah pengertian ibadah yang sebenarnya.

Ibadah dalam Islam telah disalaherti oleh kebanyakan orang termasuk orang-orang Islam sendiri – beribadah selalu-nya diertikan sebagai amalan ketuhanan (ritual) iaitu mendiri-kan sembahyang, puasa, bersedekah dan sebagainya. Ibadah yang disebutkan itu dan seumpamanya hanyalah sebahagian kecil dari konsep ibadah dalam Islam.

Mengikut bahasa ibadah ialah tunduk patuh. Dalam Kamus al-Mu’jam al-Wasith ibadah ertinya tunduk kepada Tuhan yang menciptakan, manakala Imam al-Qurtubi pula menyebut asal ibadah ialah tunduk dan menghinakan diri.

Mengikut istilah Ibnu Katsir menyebut ibadah adalah taat kepada Allah dengan melaksanakan hal-hal yang diperintahkan dan menjauhi hal-hal yang dilarang. Ibnu Taimiyah pula menyebut, Ibadah ialah sesuatu yang mencakupi semua perkara yang dicintai dan diredhai Allah berupa perkataan atau perbuatan yang Nampak atau pun tidak Nampak.

Jadi kesimpulannya ibadah ialah apa sahaja amalan-amalan yang melambangkan tunduk patuh mematuhi perkara-perkara yang diperintahkan dan menjauhi perkara-perkara yang dilarang.

Apakah yang dimaksudkan dengan tunduk patuh itu, dan apakah caranya untuk menunjukkan tunduk patuh itu.

Islam dan islam

Kita tahu bahawa ciptaan Tuhan bukan setakat alam ini dan segala kandungannya yang dapat kita lihat sahaja, tetapi luas dan rumit serta menakjubkan. Ciptaan-Nya meliputi dari benda yang sekecil-kecilnya dan tidak kelihatan seperti proton dan neutron sehingga penciptaan galaksi yang luas. Ia bukan sahaja luas tetapi teratur.

Menurut al-Quran, kesemuanya diungkapkan dengan perkataan realiti, tetapi skopnya tidak terhad kepada sesuatu benda atau jirim sahaja, iaitu benda-benda yang boleh dilihat, didengar, dihidu dan rasa sahaja, tetapi termasuk juga yang di luar pengetahuan manusia; contohnya, al-Quran ada menyebut syurga, iaitu suatu zaman di mana manusia dibangkitkan semula tetapi tidak dalam bentuk seperti manusia yang ada pada hari ini.

Al-Quran juga menyebut tentang malaikat yang dicipta dari cahaya dan jin yang dibuat daripada api; menyebut tentang dunia lain iaitu alam Akhirat, suatu tempat yang lebih baik dan lebih kekal berbanding dunia ini. Kesemuanya yang tersebut itu adalah suatu realiti di sisi Allah: iaitu adalah sebahagian daripada ciptaan Tuhan, ciptaan dari kekuasaan-Nya.

Namun lantaran tidak dapat melihatnya sekarang ini, mereka tidak dapat menerimanya sebagai realiti, sebaliknya menganggapnya sebagai fantasi. Mereka ini adalah umpama seseorang yang sedang melalui sebatang lebuhraya yang panjang dan lurus, tidak mempercayai adanya kawasan perumahan atau perkampungan di di sebalik rimbunan pokok di kiri kanannya semata-mata kerana berada di luar medan penglihatan mereka.

Mereka ini terlalu taksub kepada kuasa pemikiran, lalu hanya akan menerima apa yang boleh dilihat, didengar, di rasa sahaja, tidak mempercayai sebarang berita yang tidak boleh dibuktikan dengan mata kepala sahaja, atau yang dibuktikan dengan sains. Sedangkan banyak lagi perkara-perkara yang memang sampai bila-bila tidak akan dapat dilihat dengan pancaindera semata-mata.

Bagaimana caranya hendak membuktikan sesuatu berita jika asas penerimaan mereka sedemikian cara! Misalnya, bagai-mana caranya hendak membuktikan bahawa penduduk bumi ini sebelum manusia ialah syaitan; bagaimana caranya hendak membuktikan sesuatu yang telah terjadi lima juta tahun sebelum kelahiran Adam di bumi ini! Sebelum manusia dicipta memang sudah ada makhluk yang hidup di bumi ini. Misalnya, Fertrer, seorang ilmuan terkenal, mencatatkan dalam bukunya bertajuk Sebelum Kita Datang ….. katanya,

‘bahawa bumi dipenuhi pelbagai jenis kehidupan dan makhluk hidup yang tidak ada kaitannya dengan manusia walaupun sebahagian-nya ada yang menyerupai manusia dalam hal anggota tubuh dan rupa. Makhluk-makhluk itu adalah makhluk-makhluk berakal dan cerdas yang tidak kurang sedikitpun dari kecerdasan manusia’. (Siapa Penghuni Bumi Sebelum Manusia, 91)

Antara ialah terdapat makhluk yang dinamakan polip oleh para ahli palaentologi dan antropologi.

Bagaimana cara hendak membuktikan tentang roh seperti yang disebut dalam al-Quran,

‘Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah, ‘Roh itu termasu urusan Tuhan-ku’. (al-Isra’, 17: 85)

Ayat ini menunjukkan bahawa manusia tidak akan mengerti hakikat roh walaupun jika diterangkan sekalipun kerana jelas bahawa itu adalah urusan Allah swt; Allah swt mencipta manusia dengan bekalan ilmu pengetahuan yang terhad, justeru memang banyak perkara yang di luar pengetahuan manusia, yang tidak dapat dilihat, didengar, dirasa, dan difikirkan.

Bagi yang Muslim kepercayaan kepada perkara-perkara seperti ini disandarkan kepada al-Quran – mereka percaya benar-benar dengan hati yang tulus ikhlas mengakui sebarang berita yang tertulis di dalamnya adalah kebenaran, bukan metos maupun fantasi, kerana sudah tertanam dalam diri dan sanubarinya bahawa al-Quran itu adalah wahyu Tuhan, Pencipta Alam ini, bukan karangan manusia.

Setiap Muslim benar-benar percaya bahawa ilmu pengetahuannya hanya sedikit seperti yang digambarkan oleh ayat,

قَلِيلً إِلَّا الْعِلْمِ مِنَ أُوتِيتُمْ وَمَا

‘…. dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit’. (al-Isra’, 17: 85)

Dan satu ayat lain,

عِلْمً زِدْنِي رَبِّ وَقُلْ

‘Ya Tuhan-ku, tambahkanlah ilmu padaku’. (Taha: 114)

Ciptaan Allah terlalu luas dan rumit untuk ditakrifkan – daripada yang paling halus dan tidak boleh dilihat seperti proton dan neutron, sehingga alam galaksi yang terbentang luas. Penuh kekaguman. Bukan setakat luas tetapi juga teratur, dalam kedudukannya dan perjalanannya. Mengikut al-Quran, ia bukan setakat dijadikan sebagai jirim atau benda, yang boleh kita lihat, dengar, bau, rasa dan sentuh, ianya juga bukan setakat alam semesta yang boleh dilihat, tetapi sebahagian ciptaan Allah adalah sesuatu yang di luar jangkaan otak manusia dan segala pengalaman mereka.

Ciptaan Allah s.w.t. juga bukanlah pula sesuatu yang dijadikan sebagai one-off: Allah tidak hanya mencipta dunia ini kemudian berehat atau tidur. Jika ini yang difikirkan, bukanlah Tuhan namanya. Allah akan sentiasa menjaga makhluk-Nya, dan mempunyai kuasa untuk menamatkan pada bila-bila masa, atau memberikan sebab akan wujud satu penghidupan yang baru atau mencipta makhluk yang baru mengikut kehendak-Nya.

Al-Quran juga menyebut segala-galanya yang ada dalam alam semesta ini mengikut satu sukatan mengikut ketentuan-Nya. Matahari dengan saiznya, bergerak dalam orbitnya sendiri dan tidak akan menerobos bulan. Kesemuanya adalah benda maujud tetapi walaupun berat boleh pula terapung dan berterusan berada dalam satu ruangnya tersendiri.

Tumbuhan memerlukan cahaya matahari untuk membesar dan berbunga. Burung dan lebah dianugerahi Allah dengan kederiaan arah atau sense of direction bagi membolehkannya mencari makan. Manusia memerlukan oksigen untuk kelangsungan hidupnya. Lebah tidak boleh hidup di laut, manakala ikan pula tidak boleh hidup di darat. Setiap ciptaan, mengikut hukum yang ditentukan oleh Allah yang Maha Pencipta, dan hidup kekal berterusan mengikut ketentuanNya.

Setiap makhluk, sama ada matahari yang ditentukan untuk memberi tenaga cahayanya untuk penghidupan dan kepanasan, atau bulan yang berada dalam orbitnya, tumbuhan yang menerbitkan bunga, daun tua kuning yang akan gugur bila tiba masanya, bergabung semula dengan tanah. Begitulah  keadaan-nya, masing-masing berterusan menjalani kehidupannya mengikut ketentuan Allah swt. AbdulWahid dalam bukunya mengungkapkan, ‘This is precisely the meaning of the Arabic word islam (Islam the Natural Way, 14).

Yang bermaksud bahawa apa sahaja yang mengikuti hukum yang ditentukan oleh Sang Pencipta itu adalah digelar islam (beliau menggunakan huruf kecil i bagi maksud state of submission). Maka dengan itu juga perkataan muslim dengan huruf kecil m bermaksud ‘one who submit’, dirujuk sebagai makhluk yang tunduk patuh.

Dengan konsep ini bagi beliau sesiapa sahaja sama ada Kristian, Budha, Hindu, Jew mahupun Muslim yang sedang bernafas ini asasnya adalah seorang muslim, iaitu sesuatu yang tunduk kepada hukum-hukum dan norma-norma Tuhan yang disebut sunnatullah itu.

Walau bagaimanapun dari satu segi manusia adalah berbeza dari makhluk-makhluk yang lain-lain itu: mereka telah dianugerahi akal budi yang menjadikannya makhluk yang mempunyai kuasa intelek, memberi mereka keupayaan untuk memahami alam semesta dan membentuk persekitaran mereka; dengan akal budinya mereka juga diberi kebebasan untuk memilih, sama ada akan mengakui Sang Pencipta dan mengikuti petunjuk-Nya atau melawan sifat semula jadinya, dan tujuannya dijadikan.

Jika mereka menggunakan kebebasan ini untuk mengakui Tuhan, dan menuruti petunjukNya, mereka dikatakan hidup secara islam (huruf kecil i). Mereka tidak lagi hanya sebagai orang Islam yang pasif seperti ciptaan-ciptaan lain, tetapi sebagai orang Islam yang aktif dan penuh kesedaran.

Seterusnya apabila kita bercakap mengenai Islam dengan huruf besar I, bererti kita harus mempunyai worldview seperti yang telah digambarkan oleh surah al-Fatihah itu, dengan kata lain kita bersedia menerima keseluruhan kandungan al-Quran kerana surah tersebut adalah intipati atau disebut ummul kitab. Jadi seseorang Muslim (dengan huruf besar M) bermaksud mereka yang sedia menerima keseluruhan kandungan al-Quran.

Apakah Islam?

Jadi apabila islam membawa maksud state of submission atau tunduk patuh maka islam adalah caranya bagaimana makhluk harus tunduk patuh kepada Pencipta sepanjang perjalanan hidupnya. Bagaimanakah caranya untuk tunduk patuh itu.

Allah swt telah menetapkan ciptaannya mempunyai kemampuan-kemampuan tertentu – manusia mempunyai kemampuan yang tidak sama dengan kemampuan para malaikat, tumbuhan juga mempunyai kemampuan tertentu yang tidak sama dengan manusia, manakala makhluk yang tidak hidup pula sudah pastinya tidak mempunyai kemampuan seperti mana tumbuhan dan manusia. Apakah kemampuan-kemampuan yang ditetapkan oleh Allah kepada setiap makhluk ciptaan-Nya.

Endang Saifuddin Anshari menulis dalam bukunya bahawa makhluk Allah mempunyai tujuh kesanggupan iaitu,

1.      Makan,

2.      Tumbuh,

3.      Berkembang biak,

4.      Pengamatan hal-hal yang istimewa,

5.      Bergerak di bawah kekuasaan,

6.      Tahu mengenai hal-hal umum, dan

7.      Berkehendak dan memilih dengan bebas.

(Sains, Falsafah dan Agama, 6)

Dengan kata lain kesanggupan yang disebut beliau itu ialah kemampuan. Namun tidak semua makhluk dianugerahi Allah swt dengan kesemua kemampuan tersebut.

Bagi tumbuhan beliau mencatatkan hanya mempunyai tiga kemampuan sahaja iaitu, 1, 2 dan 3 sahaja, bagi haiwan pula Allah swt anugerahi dengan lima kemampuan iaitu 1, 2, 3, 4, dan 5, manakala manusia Allah swt anugerahi dengan kesemua tujuh kemampuan tersebut iaitu 1 hingga 7. Jadi cara tunduk patuh setiap makhluk adalah tertakluk kepada kemampuan-kemampuan yang ada.

Bagi tumbuhan tunduk patuhnya hanyalah sekitar kemampuan yang ada itu sahaja iaitu makan, tumbuh dan berkembang biak, dan akhirnya akan mati. Tumbuhan tidak akan cuba bergerak beralih tempat kerana Allah swt tidak membekalinya dengan kemampuan untuk itu, atau cuba untuk membuat pilihan seperti hendak berehat dari mengeluarkan buah, dan seumpamanya.

Bagaimanakah caranya untuk tumbuhan itu makan, tumbuh dan berkembang biak itu. Ilmu sains membuktikan bahawa anataranya tumbuhan menjalankan proses fotosintisis untuk makan, tumbuh dengan bergerak balas kepada cahaya yang disebut fototropism dan bergerak balas kepada bumi yang disebut geotropism, dan banyak lagi yang tidak perlu disebutkan di sini. Jadi perjalanan hidup tumbuhan atau cara tumbuhan itu tunduk patuh adalah mengikut kemampuan-kemampuan yang telah ditetapkan Allah swt.

Tumbuhan tidak pernah memilih untuk tidak mahu memanjat pokok-pokok lain lagi, tidak pernah mengadu penat mengeluarkan buah dan sebagainya, tetapi berterusan tunduk patuh hidup mengikut ketetapan Allah swt.

Begitu juga halnya dengan haiwan, cara tunduk patuhnya adalah mengikut kemampuan yang lima itu sahaja. Tidak akan ada antara haiwan yang memohon untuk berjalan sepertimana manusia, atau protes untuk tidak mahu menjadi lembu kerana sering dijadikan binatang korban.

Kita lihat di sini tumbuhan dan haiwan akan berterusan menjalani kehidupannya dengan cara tunduk patuh mengikut kemampuan yang telah ditetapkan.

Berlainan pula manusia, kerana Allah swt anugerahi dengan kuasa membuat pilihan maka ramai antara manusia yang memilih jalan untuk tidak tunduk patuh mengikut ketetapan yang disediakan oleh Allah swt.

Allah swt menghendaki manusia agar tunduk patuh mengikuti jalan seperti yang terungkap dalam surah al-Fatihah itu tetapi jelas ramai yang memilih jalannya sendiri, ramai yang tidak lagi islam (huruf kecil i).

Ibn Khaldun, bapa sosiologi dan sarjana ilmu politik Islam menulis,

‘Kemudian ketahuilah bahawa Allah membezakan manusia dari lain-lain haiwan dengan kesanggupan berfikir, memiliki segala kesempur-naan, kemuliaan dan ketinggian atas lain-lain makhluk’. (Sains, Falsafah dan Agama, 6)

Kita lihat di sini beliau membezakan antara manusia dengan haiwan dan lain-lain makhluk dari sudut kemampuan-nya berfikir: haiwan mampu menyedari apa yang berlaku di luar dirinya melalui pancainderanya tetapi kesedaran manusia adalah lebih daripada itu iaitu mampu memahami apa yang di luar dirinya dengan melalui daya fikir di sebalik pancainderanya.

Proses pemikiran manusia boleh dilanjutkan dengan cara yang dipanggil encode dan decode. Sebarang maklumat yang diterima melalui pancaindera, manusia mampu memprosesnya melalui proses encode dan maklumat yang telah di encode itu diproses lagi melalui decode. Haiwan tidak mempunyai kemampuan cara berfikir seperti ini.

Hidayah untuk manusia

Ayat 6 surah al-Fatihah, مُسْتَقِيمَ الصِّرَاطَ اهْدِنَا

As-Syaikh Mustafa al-Maraghi, seorang ahli tafsir ketika mentafsirkan kalimah اهْدِنَا (hidayah) tersebut menjelaskan bahawa manusia mempunyai lima tingkat hidayah yang dianugerahkan Allah swt, iaitu,

1.      Hidayah naluri, atau hidayah al-Ilhami,

2.      Hidayah indera, atau hidayah al-Hawasi,

3.      Hidayah akal budi, atau hidayah al-‘Aqli,

4.      Hidayah agama, atau hidayah al-Adyani, dan

5.      Hidayah at-Taufiqi.

(Sains, Falsafah dan Agama, 7)

Beliau menarik perhatian bahawa hidayah yang ketiga itu iaitu hidayah akal budi itu lebih tinggi tingkatnya dari dua hidayah sebelumnya iaitu hidayah naluri dan hidarah indera.

Haiwan hanya dibekali Allah swt dengan dua hidayah sahaja iaitu hidayah naluri dan hidayah indera. Jadi sedarlah bahawa kita .yang bergelar makhluk manusia ini adalah lebih tinggi darjatnya daripada segala haiwan. Lalu bagaimanakah caranya kita hendak tunduk patuh kepada Allah swt, atau dengan kata lain apakah kita hendak menjalani kehidupan yang menyerupai haiwan yang memang tidak dibekali dengan akal budi.

Maka janganlah pula kita sengaja meletakkan diri kita sama taraf dengan haiwan walau setinggi mana sekalipun darjat haiwan yang kita mahu pilih. Misalnya jika melalui pengamatan kita lihat orang hutan itu adalah paling tinggi darjatnya, maka apakah kita harus meletakkan diri kita setaraf dengan haiwan tersebut, kerana jelas seperti yang ditunjukkan di atas tadi bahawa kita dianugerahi dengan hidayah akal budi, sedangkan orang hutan itu tidak.

Maka janganlah pula kita sebagai manusia sengaja memilih cara tunduk patuh seperti mana haiwan – tidak mengenali hal-hal haram halal, tidak beretika, dan sebagainya. Lebih-lebih lagi kerana kita dibekali pula dengan dua hidayah iaitu hidayah agama dan hidayah taufiqi.

Dengan hidayah akal budi sahaja sudah seharusnya kita menunjukkan cara tunduk patuh yang berlainan sekali dengan cara tunduk patuh haiwan, lebih-lebih lagi kerana manusia dibekali dengan hidayah agama dan hidayah taufiqi, seharusnya cara tunduk patuh (islam) kita jauh lebih tinggi daripada haiwan.

Cara tunduk patuh itulah apa yang kita panggil ibadah. Jadi cara kita beribadah harus yang berpandukan akal budi, agama dan taufiq. Akal budi akan membuat pertimbangan berdasarkan ajaran agama (Islam) dan petunjuk (taufiq). Jika proses membuat pertimbangan ini berlandaskan kepada tiga hidayah ini maka keputusan yang diperolehi itu ialah ibadah. Apakah peranan hidayah naluri dan indera?

Pancaindera dan naluri

Allah swt membekalkan manusia dengan lima indera iaitu penglihatan, pendengaran, hidu, rasa dan sentuhan; tetapi ada pendapat mengatakan yng mengatakan enam iaitu satu lagi ialah indera kinaestatik. (Ada baiknya diterangkan sedikit yang berkenaan indera ini: jika dua biji tin yang serba serupa, satu diisi pasir dan satu lagi kosong, bagaimanakah cara hendak mengetahui yang mana berisi pasir? Kelima-lima indera yang tersebut itu tidak mungkin dapat memberikan jawapannya, kecuali kinaestatik – angkat tin itu dengan tangan kerana indera kinaestatik terdapa dalam lengan tangan). Cukuplah setakat ini penjelasannya.

Keenam-enam indera ini Allah bekalkan bagi tujuan untuk keselamatan: bahaya boleh dikesan dengan penglihatan manakala panas sejuk dengan sentuhan, bau bahaya seperti kebakaran pula dikesan dengan indera hidu. Jadi dengan kesemua indera yang ada inilah manusia harus mendekati atau menjauhi sesuatu keadaan di sekeliling kita. Dengan kesemua pancaindera inilah kita menerima maklumat dari sekitaran atau dari dalam diri kita juga. Maklumat inilah yang disebut sebagai hidayah, iaitu hidayah indera.

Manakala naluri ialah nilai dalaman yang Allah bekalkan kepada setiap manusia agar dengannya manusia dapat mem-bezakan antara yang baik dengan yang buruk, yang cantik dengan yang hodoh, dan sebagainya. Dengan demikian manusia tidak perlu diajar yang mana baik dan yang mana jahat dan sebagainya.

Kita pernah mendengar seorang budak berumur tiga tahu berkata, Tak baik tahu buat macam tu apabila kawannya diperlaku-kan sesuatu, atau Apa kau rasa kalau orang buat kau macam tu, apabila melihat kawannya dibuli oleh seorang yang lain.

Tiada siapa yang mengajar anak itu tetapi dia dapat menilai sikap baik dan jahat itu kerana dia mempunyai naluri yang Allah bekalkan. Naluri ini sentiasa berkembang mengikut perkembangan dan pertumbuhan dirinya, dan menjadi lebih kaya naluri melalui pendidikan.

Haiwan juga dibekalkan dengan naluri, sebab itu kita lihat haiwan berpasangan, membela kawannya yang teraniaya, mampu membina sarang, membela anaknya dan sebagainya. Masing-masing spesis mempunayi caranya yang tersendiri, mengikut ketetapan Allah swt; dan dari sejak penciptaannya sentiasa tunduk patuh seperti yang diaturkan, dan tidak pernah hendak engkar. Jadi cara hidupnya itulah ibadah mengikut spesisnya.

Misalnya semut pernah disebut dalam sebuah hadis sebagai haiwan yang sentiasa bertasbih.

‘Hanya seekor semut yang menggiggitmu, lalu engkau musnahkan suatu umat yang selalu membaca tasbih’ (Terjemahan Hadis Shahih Muslim: 2096)

Bertasbih bererti beribadah, jadi bagaimanakah caranya semut beribadah; adakah memenuhi 5 kriteria yang tersebut. Dapatkah melakukannya kerana makhluk ini hanya dibekali dengan dua hidayah sahaja. Bagaimanakah pula halnya dengan makhluk-makhluk yang lain seperti tumbuhan, ikan, udara, air, batu, matahari, bumi dan sebagainya.

Seperti yang kita lihat sendiri bahawa kesemua makhluk adalah sentiasa tunduk patuh mengabdikan diri kepada Penciptanya dengan cara menjalani aktiviti kehidupan mengikut ketetapan Allah swt.

Semut itu tadi misalnya hidup dalam satu koloni yang saling bekerjasama, tidak ada mana-aman antara mereka itu yang cuba hidup sendirian kecuali yang tersesat; setiap golongan menjalankan tugas mengikut ketetapan Allah swt: raja dan permaisurinya duduk pada satu sudut sarangnya, tidak renti-renti bertelur, makan minumnya disediakan oleh para pekerja-nya, dan keselamatannya dijaga oleh ahli-ahli dari golongan askarnya; setiap ekor dari golongan pekerja tidak renti-renti keluar mencari makan, dan tidak ada yang cuba ponteng tugas, jika seekor daripadanya menemui makanan yang agak berat akan segera mendapat bantuan dari rakan-rakannya; golongan askarnya pula sentiasa berkawal menjaga keselamatan sarang-nya dan koloninya.

Inilah sedikit gambaran tentang caranya semut itu menjalani kehidupan yang disebut sebagai bertasbih itu tadi, iaitu menjalani kehidupan mengikut ketetapan Allah swt.

Lebah, sepertimana semut itu tadi, hidup dalam satu koloni, yang setiap ekornya juga berterusan menjalankan tugas sepertimana semut itu juga. Cuma kehidupannya diaturkan sebagai serangga yang terbang.

Tumbuhan dan makhluk-makhluk yang tidak hidup juga berterusan menjalani kehidupan mengikut ketetapan Allah swt: tumbuh, makan dan berkembang biak akhirnya mati; bagi sebuah gunung atau bukit akan terus duduk diam di tempatnya sama seperti seketul batu besar, tetapi akan bergerak sekiranya ada daya dari luar yang mendorongnya. Misalnya, jika batu itu tadi ditolak akan bergerak, dan jika dia berada di lereng akan bergolek ke bawah, inilah bentuk kehidupannya.

Kecuali manusia, yang diberi akal budi, ada yang memilih jalan hidupnya sendiri, yang menyeleweng dari jalan hidup yang ditetapkan, dengan kata lain tidak menjalani kehidupan dalam bentuk yang sentiasa beribadah.

Rumusan tentang ibadah

 Jadi kesimpulannya beribadah ialah menjalani kehidupan dengan cara tunduk patuh kepada ketetapan Allah swt, atau boleh diungkapkan sebagai mematuhi perkara-perkara yang diperintahkan dan menjauhi perkara-perkara yang dilarang.

Konsep ini harus menyeluruh, meliputi setiap aktiviti kehidupan, tidak terbatas kepada menunaikan sembahyang, zakat, puasa dan haji serta rangkaiannya sahaja. Jika ini yang kita fikirkan bermakna kita adalah seorang Muslim yang pasif, sedangkan bukan itu yang Islam kehendaki – Islam meng-hendaki setiap penganutnya menjadi seorang Muslim yang aktif.

AbdulWahid dalam bukunya menyebut,

‘If human beings use this freedom to acknowledge God and follow his guidance, they then live consciously in a state of Islam. They are no longer just passive muslim like the rest of creation but consciously Muslim as well’. (Islam the Natural Way, 15)

Petikan ini  menyebut dua golongan Muslim, satu ialah Muslim yang pasif, dan satu lagi ialah Muslim yang penuh kesedaran atau yang disebut consciously itu.

Muslim yang pasif hanya patuh akur dengan apa yang diperintahkan – disuruh sembahyang maka sembahyanglah, disuruh puasa puasalah, disuruh membayar zakat dibayar, begitu juga haji.

Mereka hanya menunaikan apa yang tersurat, yang disebut oleh tok gurunya, atau ceramah-ceramah yang didengarnya sahaja, tidak lebih dari itu. Selain daripada yang disebut dan diperintahkan itu tidak boleh dilakukan, dilihatnya sebagai bidaah. Justeru, bagi mereka selepas sembahyang tiada apa lagi yang berkaitan dengan sembahyangnya, puasanya, zakatnya dan hajinya.

Bagi hajinya misalnya amalannya hanya terbatas kepada apa yang disebut dalam kursusnya, misalnya jika disebut haji yang mabrur adalah yang mencegah dari percakapan yang rapath dan fusuk maka dijaga dari melakukannya kerana telah disebut dalam kursusnya ayat yang menyebut,

الْحَجِّ فِي جِدَالَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا رَفَثَ فَلَا الْحَجَّ فِيهِنَّ فَرَضَ فَمَنْ

Yang bermaksud, Barangsiapa mengerjakan (ibadah) haji dalam (bulan-bulan) itu, maka janganlah dia berkata rafas, berbuat maksiat, dan bertengkar dalam (melakukan ibadah) haji’. (al-Baqarah, 2: 197)

Selain daripada yang disebut itu tidak diamalkan walaupun jelas berkaitan dengan ibadah haji. Mereka tidak berusaha untuk menggali ayat-ayat al-Quran yang lain lantaran tidak disebut dalam kursus.

Justeru masalah alam sekitar dan seumpamanya dilihatnya sebagai bukan daripada amalan ibadah haji – mereka tidak berusaha untuk menterjemahkan hukum-hakam yang terkandung dalam ibadah haji; misalnya hukum ketika berihram antaranya ialah dilarang membunuh binatang atau merosakkan tumbuhan, mereka tidak dapat melihatnya sebagai hukum yang berkaitan dengan menjaga alam sekitar kerana tidak pernah disebut demikian, walhal jelas ada ayat dalam al-Quran yang menyebut,

لِلْعَالَمِينَ رَحْمَةً إِلَّا أَرْسَلْنَاكَ وَمَا

‘Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi seluruh alam’. (al-Anbiya’ 21: 107)

Inilah antara sikap-sikap pasif yang berkaitan dengan ibadah haji. Kerana itulah mereka ini jarang kelihatan kelibatnya dalam aktiviti kemasyarakatan yang dilihatnya sebagai duniawi semata-mata.

Begitu juga halnya dengan ibadah sembahyang, puasa dan zakat, mereka hanya menunaikannya mengikut masa-masa yang ditentukannya, masa selebihnya dilihatnya sebagai tiada kaitan dengan sembahyang, puasa dan zakatnya.

Jika ini pendekatan yang diambilnya bererti mereka ini hanya menjalani kehidupan sebagai Muslim yang berkenaan dengan ayat-ayat 1 – 4 surah al-Fatihah itu, yang mencakupi hanya sepertiga dari kandungan al-Quran: mereka melihat ibadah sembahyang adalah ibadah ketuhanan (ritual) sahaja, kerana ayat 1 – 4 itu adalah soal-soal ketuhanan, yang berkait dengan tawhid uluhiyah, rububiyah dan asma wasifat; begitu juga zakat, puasa dan hajinya. Bagaimana halnya dengan yang dua pertiga lagi itu, yang berkait dengan ayat 5 berkenaan kebergantungan manusia dan makhluk kepada Pencipta, serta ayat 6 dan 7 yang berkenaan dengan jalan syariat.

Seorang Muslim yang aktif mempunyai inisiatif untuk meneroka sendiri unsur-unsur yang terkandung dalam al-Quran yang berkaitan dengan ibadah-ibadah yang empat itu tadi. Apa yang telah didengarnya dan yang diketahuinya itu dijadikan sebagai contoh untuk meneroka sendiri mencari yang lain-lain. Ilmu pengetahuannya tentang ayat 107 dari surah al-Anbiya’ itu tadi dijadikan contoh untuk meneroka yang lain-lain; misalnya yang berkait dengan ibadah haji mungkin membuka pula surah al-Hajj, ayat 45 surah al-Ankabut yang berkaitan dengan ibadah sembahyang itu pula dijadikan sebagai pembuka jalan untuk mencari yang lain-lain lagi. Inilah sikap seorang Muslim yang aktif, tidak berterusan bergantung kepada apa yang didengar dari kelas-kelas ceramah dan sebagainya.

Inilah sikap seorang Muslim yang sewajarnya. Jika disebut bahawa al-Quran adalah perlembagaan hidup, dia akan menerokainya bagi mengenali unsur-unsur yang boleh dijadikan peraturan hidupnya – yang mana boleh dan yang mana tidak boleh, dan sebagainya.

Baginya al-Quran itu adalah petunjuk bagi manusia iaitu semua manusia sama ada yang Muslim atau yang bukan Muslim. Ia bukan untuk satu-satu kaum atau golongan orang. Ia juga bukan untuk digunakan pada satu-satu masa atau tempat-tempat tertentu sahaja. Ia ditujukan kepada semua golongan rakyat. Untuk ‘orang-orang yang mengakui Allah, orang-orang yang beriman, orang-orang yang meyakini wujudnya sesuatu yang di luar jangkauan persepsi manusia iaitu hari-hari akhirat, hari pembalasan’, sejak awal lagi, surah al-Fatihah itu dilihatnya sebagai meletak-kan manusia dalam keadaan berdepan dengan realiti secara keseluruhan, bahawa al-Quran adalah perlembagaan hidup manusia keseluruhannya baik yang Muslim mahupun yang bukan Muslim.

Bagi golongan ini jika dikatakan bahawa surah al-Fatihah itu adalah intipati al-Quran mereka akan cuba mencari bukti sahih dengan memahami takrifan ayat-ayat di dalamnya. Tindakannya ini akhirnya akan membawanya kepada satu kefahaman bahawa setiap kalimah dan ayat-ayat dalam al-Quran itu adalah berkait dengan surah al-Fatihah.

Dengan pendekatannya itulah ia akan sentiasa mencari jalan untuk mengaitkan setiap kalimah dan ayat al-Quran itu dengan sembahyang, puasa, zakat dan haji kerana baginya keempat-empat ibadah itu adalah tonggak Islam yang disebut Rukun Islam itu.

Lalu mereka mengambil usaha untuk melihat rahsia-rahsia, perintah-perintah, larangan-larangan di sebalik sembah-yangnya, zakatnya, puasanya dan hajinya. Mereka tidak pasif melakukan amalan-amalan berdasarkan apa yang didengarnya sahaja, sebaliknya menjalankan usaha sendiri menggali dan mencari ke dalam ibadah-ibadah yang empat itu tadi. Ini bertepatan dengan apa yang disebut oleh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi iaitu,

‘Kefahaman terbaik kita terhadap ajaran agama Allah ialah apabila kita mengetahui tentang tujuan pemberian beban kewajipan yang mesti kita lakukan’. (Fiqh Keutamaan, 48)

Apabila disebut sembahyang adalah untuk mencegah perbuatan keji dan mungkar (al-Ankabut, 29: 45), zakat untuk membersih dan menyucikan diri manusia (at-Taubah, 9: 103), puasa untuk menjadikan manusia bertakwa (al-Baqarah, 2: 183), dan haji untuk menyaksikan berbagai manfaat, dan menyebut nama Allah (al-Hajj, 22: 28) mereka tidak sekadar memahami perkara-perkara yang tersurat tetapi mencari maksud-maksud (maqasid) yang tersirat di sebaliknya, lalu mereka jadikannya sebagai ibadah dalam erti kata yang tidak terbatas kepada mendirikan zat sembahyang, zakat, puasa dan haji serta rangkaian-rangkaiannya sahaja.

Orang-orang yang sebeginilah yang akhirnya menjadi seorang yang kaya dengan unsur-unsur yang boleh dijadikan ibadah. 

Syariah

Syariah ialah Sistem Moral dan Undang-undang Islam. Ia bertujuan untuk kebaikan (maslahah) dan mengelakkan kerosakan (mafsadah), inilah matlamatnya. Jadi syariah adalah untuk menjamin kepentingan manusia, dengan menjaga kebajikan mereka sebagai individu dan sebagai sebuah badan kolektif.

Ada tiga peringkat undang-undang Islam iaitu daruriyat, hajiyat dan tahsiniyat.

Dururiyat (keperluan prima), iaitu keperluan penting individu. Ini adalah untuk kemaslahatan agama dan kehidupan dunia. Keperluan asas bererti mesti dipenuhi. Jika tidak, kehidupan di dunia akan rosak, dan akan membawa kerosakan di akhirat juga. Jika maslahah ini tidak dipenuhi, perjalanan hidup di dunia tidak akan bergerak dengan lancar, hilang nikmat dan keselamatan. Contohnya harta. Harta adalah keperluan asas seseorang untuk kelangsungan hidupnya di dunia. Kerana itu Allah s.w.t. menetapkan syariat yang berkaitan kepunyaan harta dan cara membelanjakannya. Satu contoh lagi ialah perumahan, untuk melindungi rakyat daripada panas atau sejuk dan tempat tidur atau berehat.

Di bawah kemaslahatan ini termasuklah memelihara agama (religion), memelihara diri dan nyawa (life), memelihara keturunan (lineage), memelihara akal (intellect), dan memelihara harta (property). Kesemua aspek ini mesti dipelihara. Semua kemaslahatan ini perlu dipelihara demi untuk menjaga kebajikan individu dan masyarakat.

Memelihara agama di sini bermaksud mempunyai keper-cayaan yang utuh dan mengamalkan agama (Islam), bahawa Islam adalah agama jalan hidup (ad-Din) yang mengatur hubungan antara manusia dengan Penciptanya. Itu sebabnya Allah s.w.t. memerintahkan umat Islam mempelajari Islam, menjaga aqidah, mewajibkan sembahyang, zakat, puasa dan haji. Kemudian menjaga agama (Islam) dengan berdakwah mengajak orang lain untuk menerima dan menjalani hidup seperti yang diaturkan; dan berjihad, menjaganya agar tidak diseleweng dan dicemari. Ia juga termasuk menyediakan keperluan makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal, dan keselamatan. Ini mencakupi juga keperluan memikul tanggungjawab sebagai mukallaf, sikap terhadap harta, kekeluargaan, kejiranan, komuniti, dan umah keseluruhannya.

 Memelihara diri dan nyawa bermaksud undang-undang yang berhubungan dengan larangan membunuh diri dan pengguguran (kecuali apabila kehidupan ibu dalam bahaya) dan keperluan untuk tindakan balas hanya terhadap orang-orang yang melakukan pembunuhan.

Memelihara keturunan pula adalah langkah-langkah untuk memelihara spesis manusia dengan cara yang sebaik mungkin dan ini termasuk undang-undang yang berhubungan dengan perkahwinan dan pembiakan, termasuk larangan hubungan seks bebas termasuk hubungan seks di luar nikah walaupun atas kerelaan. Termasuk juga di dalamnya peruntukan undang-undang membuat tuduhan palsu terhadap orang-orang yang sentiasa menjaga kehormatannya. 

Untuk memelihara akal, syariah melarang penggunaan alkohol dan semua bahan-bahan yang memabukkan. Memelihara harta pula adalah peruntukan undang-undang syariah terhadap harta kepunyaan individu dan masyarakat, menggalakkan umat Islam untuk bekerja dan menyara hidup dengan cara yang dihalalkan. Di dalamnya termasuk juga larangan-larangan mencari harta dengan cara yang ada unsur-unsur ekploitasi dan ketidakadilan, penyelewengan dan rompak samun.

Hajiyat (keperluan sekunder). Ia disebut keperluan sekunder kerana jika tidak dapat dipenuhi, tidaklah sampai menjadi ancaman kepada manusia, tetapi sekadar menimbulkan kesulitan. Namun Islam memberi ruang untuk menyelesai-kannya, dengan hukum rukhsah iaitu kelonggaran atau kekecualian atas sebab darurat. iaitu keperluan untuk kemudahan hidup individu dalam masyarakat. Keperluan ini bertujuan untuk menyelesaikan masalah seseorang individu. Jadi matlamat hajiyat banyak berkait dengan perkara-perkara muamalat, seperti masalah jual-beli, soal-soal keadilan dan kesamarataan.

Undang-undang syariah yang ini juga bertujuan menyedia-kan kemudahan dalam hal kesukaran dan menghapus atau mengurangkan kesukaran. Sebagai contoh, seseorang tidak perlu berpuasa pada bulan Ramadan jika dia sakit atau dalam perjalanan, menghimpunkan dua waktu sembahyang dan meringkaskannya. Dalam urus niaga, syariah membenarkan dibuat perjanjian. Perceraian juga dibenarkan jika itu jalan yang lebih baik. Ini bersesuaian dengan satu ayat al-Quran yang menyebut bahawa Allah tidak memberatkan umatnya dalam agama.

Undang-undang ini juga membenarkan amalan adat resam dan budaya setempat selagi tidak bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah. Ini bertujuan bagi peningkatan kualiti hidup, tingkah-laku dan moral supaya mencantikkan lagi suasana kehidupan bermasyarakat. Misalnya, yang berkait dengan kebersihan badan, pakaian dan alam sekitar; menutup aurat, kaedah mengatasi pencemaran, melakukan ibadah-ibadah tambahan seperti berpuasa sunat dan bersedekah.

Kesemuanya ini adalah juga berkait dengan undang-undang syariah. Jadi dapat kita lihat di sini bahawa syariah tidaklah terbatas kepada aspek-aspek agama atau ketuhanan sahaja tetapi juga menyediakan undang-undang yang berkait dengan aspek-aspek yang berkaita dengan kehidupan seharian. Dan yang paling penting harus diingat, bahawa syariah bukanlah sekadar undang-undang seperti yang difikirkan oleh kebanyakan orang, tetapi mengambil berat juga hal-hal moral, setanding dengan hal-hal ketuhanan.

Bagi merealisasikan objektif di atas, maka disediakan pula panduan melaksanakannya. Maka syariah juga menetapkan hukum halal-haram. Islam tidak sewenang-wenangnya menyuruh manusia agar berlaku baik, bermoral, mengelakkan dari melakukan kejahatan, dan sebagainya, dan membiarkan manusia membuat pengertian sendiri. Jadi syariah menyediakan prinsip-prinsip asasnya bagi menangani masalah-masalah atau keadaan-keadaan baru yang akan timbul. Ini akan membantu bagi merealisasikan objektifnya, iaitu untuk kebaikan, keadilan dan kesamarataan yang berterusan.

Keperluan sekunder mencakupi juga keperluan-keperluan yang berkaitan dengan isu global termasuk keperluan asas manusia seperti kebebasan dari kelaparan dan ketakutan, keperluan pendidikan, dan bidang-bidang alam sekitar.

Tahsiniyat, iaitu berkaitan adat, akhlak dan etika. Ini akan memperlihatkan nilai kehidupan dari pandangan akal, tetapi tetap berlandaskan kepada syariat. Ini disebut pula sebagai keperluan aksesori. Misalnya dalam hal-hal mematuhi adat-resam, menghindari perkara-perkara yang tidak sedap mata memandang, berhias yang sesuai dengan tuntutan norma dan akhlak, menghormati ibu bapa dan orang tua, menghias diri untuk ke masjid. Termasuk juga ialah anjuran melakukan ibadah sunnah. Para ulama’ melihat ini juga perlu diberi perhatian bagi membantu manusia, Islam dan yang belum Islam, menentukan keutamaan dan meletakkan sesuatu mesti pada tempatnya. Termasuk juga yang berkaitan dengan etika dan tingkah-laku dalam komuniti dan pergaulan serta politik dan perundangan.

Buku ini tidak berhajat untuk melanjutkan perbincangan berkaitan dengan ketiga-tiga peringkat hukum syariah. Cukup-lah sekadar memberi gambaran tentang hukum syariah seperti yang telah disebutkan ini.

Jadi dapat kita lihat di sini bahawa syariah tidaklah terbatas kepada aspek-aspek agama atau ketuhanan sahaja tetapi juga menyediakan undang-undang yang berkait dengan aspek-aspek yang berkaitan dengan kehidupan seharian, dan yang paling penting harus diingat bahawa syariah bukanlah sekadar undang-undang seperti yang difikirkan oleh kebanyakan orang, tetapi mengambil berat juga hal-hal moral, setanding dengan hal-hal ketuhanan. Bagi merealisasikan objektifnya maka disediakan pula panduan melaksanakannya, iaitu dengan menetapkan hukum halal-haram, apa yang boleh dan yang tidak boleh.

Islam tidak sewenang-wenangnya menyuruh manusia agar berlaku baik, bermoral, mengelakkan dari melakukan kejahatan, dan sebagainya, dan membiarkan manusia membuat pengertian sendiri. Jadi syariah menyediakan prinsip-prinsip asasnya bagi menangani masalah-masalah atau keadaan-keadaan baru yang akan timbul. Ini akan membantu bagi merealisasikan objektif-nya, iaitu untuk kebaikan, keadilan dan kesamarataan yang berterusan.

Jadi dapatlah juga kita lihat bahawa syariah adalah mengaturkan kaedah bagaimana harus beribadah.