Bidang-bidang Ibadah

3

Bidang-Bidang Ibadah

Ibadah dalam Islam telah disalaherti oleh kebanyakan orang termasuk orang-orang Islam sendiri – beribadah selalunya diertikan sebagai amalan ketuhanan (ritual) iaitu mendirikan sembahyang, puasa, mengeluarkan zakat, bersedekah dan sebagainya; tidak dinafikan bahawa ibadah-ibadah yang disebut itu adalah ibadah tetapi hanyalah sebahagian kecil dari ibadah dalam konteksnya mengikut Islam.

Konsep ibadah yang sebenarnya adalah sangat luas, mencakupi hampir setiap aktiviti seseorang: ianya bolehlah disebutkan bahawa apa sahaja perlakuan dan kata-kata seseorang, dengan kata lain ialah apa sahaja yang diucapkan atau lakukan demi Allah. Ini pastinya adalah termasuk perkara-perkara yang disebut sebagai ketuhanan (ritual) dan kepercayaan, aktiviti sosial, dan sumbangan untuk kebajikan kemasyarakatan.

Islam menghendaki setiap orang menjadi ikon kepada keseluruhannya, yang bermaksud bahawa setiap orang Islam dikehendaki menyerahkan dirinya kepada Allah swt secara total, sepertimana perintah-Nya kepada Nabi saw dalam al-Quran,

‘Katakanlah, Sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam’. (al-Anam, 6: 162-163)

Islam menghendaki para penganutnya menjalani kehidup-an yang serasi dengan ajaran-ajarannya agar menjadi model cara hidup; ini mungkin suatu yang asing dari pandangan sesetengah orang yang berpandangan bahawa agama sebagai tali hubungan antara seseorang hamba dengan Tuhannya sahaja, tiada kaitan dengan aktiviti harian. Sedangkan fakta menunjukkan bahawa sebenarnya Islam tidak banyak menyentuh soal-soal ketuhanan seperti yang disebut oleh satu ayat yang maksudnya,

‘Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang yang meminta-minta, dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat, dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya) dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa’. (al-Baqarah, 2: 177)

Menghadapkan wajahmu dalam petikan ini adalah bermaksud mendirikan sembahyang, dan menghadap ke timur atau barat itu bermaksud kiblat – bagi orang-orang di sebelah barat mereka sembahyang menghadap ke timur, manakala bagi orang-orang yang tinggal di timur pula menghadap ke barat, iaitu menghadapkan muka ke kiblat.

Ayat ini menyatakan bahawa suatu kebajikan itu bukanlah dengan sembahyang sahaja tetapi meliputi aspek-aspek yang tersebut itu.

Membuat kebajikan samalah ertinya dengan beribadah; mengikut ayat itu tadi adalah melakukan perkara-perkara yang berkait aspek kemanusiaan.

Perkara penting yang hendak diutarakan di sini ialah bidang ibadah, bahawa ibadah tidak terbatas kepada aktiviti ritual sahaja seperti yang disebut oleh ayat di atas ini iaitu sembahyang, tetapi mencakupi aktiviti-aktiviti yang membawa kebaikan kepada orang lain.

Nabi saw pernah menjelaskan asas kepada ibadah ialah beriman, di mana baginda pernah bersabda, iman itu ada enam puluh tingkat: yang paling tinggi tahapnya ialah kepercayaan kepada keEsaan Allah (tiada tuhan melainkan Allah) dan yang paling rendah tahapnya ialah membuang halangan di laluan. Nabi saw juga pernah bersabda katanya sesiapa yang merasai kepenatan pada malamnya setelah bekerja di siang hari Tuhan akan mengampunkan dosa-dosanya.

Kelihatannya hadis ini meluaskan lagi bidang ibadah iaitu mencakupi aktiviti yang memberi kemudahan kepada manusia bila disebut membuang halangan, dan aktiviti-aktiviti yang hukum-nya hany harus seperti berehat bila disebut merasai kepenatan itu.

Jadi kesimpulan yang dapat dibuat di sini ialah bahawa ibadah tidak terbatas kepada aktiviti ritual atau ketuhanan sahaja seperti sembahyang, zakat, puasa dan haji dan segala rangkai-annya sahaja, tetapi mencakupi juga aktiviti yang berkaitan dengan aspek kehidupan manusia yang tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam. Dengan kata lain ianya adalah apa sahaja yang kita amalkan seharian, sama ada dalam bentuk niat dan cita-cita, percakapan atau perbuatan. Pendek kata apa sahaja aktiviti seharian yang kita lakukan adalah ibadah selagi mana tidak bercanggah dengan syariat Islam.

Menuntut ilmu adalah ibadah yang paling tinggi tahapnya, seperti kata Nabi saw bahawa menuntut ilmu adalah tanggung-jawab agama bagi setiap Muslim; dan satu lagi sabda baginda ialah yang menyebut, Menuntut ilmu selama sejam adalah lebih baik daripada mendirikan sembahyang selama tujuh puluh tahun. Kepedulian terhadap kemasyarakatan adalah sebahagian dari-pada ibadah jika dilakukan demi Allah seperti yang pernah disebut oleh Nabi saw juga bahawa Menyambut kedatangan sahabat dengan senyuman adalah sedekah, dan mengisi air ke dalam bekas untuk jirannya adalah sedekah.

Bersedekah adalah satu ibadah yang jelas – Nabi saw pernah bersabda, sesiapa yang membelanjakan hartanya untuk keluaganya adalah sedekah, menunjukkan kasih sayang kepada ahli keluarga jiran adalah ibadah sebagaimana juga menyuapkan makanan ke mulut pasangannya dengan kasih sayang; bukan itu sahaja waima apa sahaja yang boleh membuat kita seronok yang kita lakukan demi Allah juga adalah sebagai ibadah seperti menyuapkan makanan ke mulut pasangan dengan penuh kasih sayang yang disebut itu tadi.

Antara lain lagi ialah seperti yang disebut oleh sabda Nabi saw iaitu mengadakan hubungan kelamin dengan isteri. Para sahabat bertanya, Bagaimana pula halnya kita melakukan sesuatu yang sangat menyeronokan diberi pahala? Lalu dijawab oleh baginda, Bagaimana hal jika kamu melakukannya melalui cara yang haram, bukankah kamu akan mendapat seksaan? Apabila para sahabat menjawab ye, lalu baginda bersabda, Memuaskan nafsu melalui cara yang halal dengan isteri kamu kamu akan diberi pahala. Berkait dengan hadis ini Islam hendak menyatakan bahawa hubungan kelamin yang mungkin dilihatnya sebagai kotor tetapi sebenarnya adalah suatu ibadah, lantaran tindakannya itu dapat mengelakkan berlakunya kemungkaran-kemungkaran yang berkait dengan hubungan kelamin. Jadi kelihatannya beribadah itu termasuk juga aktiviti menjauhkan kemungkaran seperti yang dicontohkan ini.

Jadi, dengan contoh-contoh di atas ini jelaslah bahawa dalam Islam konsep ibadah adalah sangat luas dan menyeluruh, mencakupi aktiviti-aktiviti individu yang positif, tidak dilarang; ini serasi dengan nature Islam sebagai cara hidup, ia mengaturkan jalan hidup untuk manusia dalam setiap peringkat: sebagai individu, komuniti dan masyarakat, ekonomi, politik dan kerohanian, kesemuanya diberikan taraf ibadah di sisi Allah jika dilakukan sejajar dengan kehendak-Nya. Konsep ini sepatut kita jadikan panduan dalam menjalankan apa sahaja aktiviti, dan berusaha untuk mengamalkannya dengan cara yang digariskan, sama ada kita rasa sedang diperhatikan-Nya ataupun tidak.

 Sebenarnya, memang Allah swt menghendaki setiap apa yang kita lakukan dalam kehidupan biarlah dalam bentuk beribadah: cara kita berpakaian, cara kita mengatur peralatan rumah, pergaulan dan percakapan, sehingga diam kita menjadi ibadah. Apa lagi dalam bidang-bidang pendidikan dan pelajaran, ekonomi, kenegaraan dan perhubungan antara bangsa semuanya harus dalam bentuk ibadah. Pendek kata sama ada dalam bentuk yang zahir mahupun yang batin haruslah dalam bentuk ibadah. Ini adalah disandarkan kepada ayat 162 surah al-Anam di atas tadi yang menyebut Sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah.

Dalam memperkatakan tentang ibadah yang bukan ketuhanan, tidak bermakna Islam merendah-rendahkan kepen-tingan ibadah yang ketuhanan, kerana ibadah yang ritual jika dilakukan dengan semangatnya boleh mengangkat moral dan rohani seseorang; kedua-dua unsur inilah yang menggerakkan seseorang melakukan sesuatu aktiviti diredai Allah.

Antara ibadah ritual yang telah sebati dengah kehidupan kita ialah sembahyang lima waktu sehari semalam itu; ibadah ini dikatakan dapat memenuhi dua tuntutan utama, iaitu sebagai tanda keimanan, dan mencegah kita dari perbuatan keji dan mungkar. Lima waktu yang ditetapkan itu adalah cara yang ideal, diatur begitu rupa agar ianya dapat menjadi peringatan terhadap perjanjian kita dengan Allah di samping mendapatkan petunjuk daripada-Nya.

Ibadah-ibadah ritual yang lain ialah puasa, zakat dan haji. Seperti mana juga sembahyang itu tadi, jika ibadah-ibadah ini kita lakukan dengan penuh kesedaran dan mengenali semangat-nya dan seterusnya menjadikannya sebagai pedoman jalan hidup akan dapat mengangkat dan mempertingkatkan moral dan kerohanian pengamalnya. Syaratnya ibadah-ibadah itu kita tunaikan bukan setakat mendirikan zatnya sahaja, mengikut hukum dan prosedurnya semata-mata tetapi harus yang dapat merealisasikan matlamat (maqasid)nya.

Ini adalah hal yang berkait dengan ibadah khusus. Ibadah umum adalah yang menyangkut dengan hukum-hukum harus, di sinilah letaknya bidang-bidang ibadah yang

Syariat Islam

Syariah ialah Sistem Moral dan Undang-undang Islam. Ia bertujuan untuk kebaikan (maslahah) dan mengelakkan kerosakan (mafsadah). Jadi memenuhi tuntutan syariat juga ada-lah ibadah.

Sumber bagi merangka syariah ialah al-Quran dan As-Sunnah, namun dalam keadaan-keadaan tertentu Sunnah membenarkan pertimbangan dan inisiatif sendiri dalam menentukan keputusan – penggunaan takkulan dan pertimbangan individu ini dikenali sebagai ijtihad dan merupa-kan salah satu kaedah yang memberikan Syariah suatu yang fleksibal dan dinamik; syariah juga membenarkan penggunaan kaedah qias, iaitu keputusan yang didasarkan kepada contoh dan iktibar dari sesuatu hukum atau Sunnah supaya tidak lari dari sumber asal; qias dan ijtihad membuka ruang dalam menggubal undang-undang supaya adat dan kebiasaan setempat mendapat tempat dalam kehidupan seharian.

Pernahkah anda mencuba-cuba membina nilai etika dan peraturan hidup melalui kaedah qias atau ijtihad dari hukum-hakam ibadah sembahyang anda, atau puasa, zakat dan haji?

Matlamat utama syariah adalah untuk kebaikan (maslahah) dan mengelakkan kerosakan (mafsadah), jadi syariah adalah jalan untuk menjamin kepentingan manusia dengan menjaga kebajikan mereka sebagai individu atau sebagai sebuah komuniti dan masyarakat secara kolektif.

Ada tiga kategori syariat iaitu,

1. keperluan prima (daruriyat),

2. keperluan sekunder (hajiyat)

3. keperluan peningkatan atau penambahbaikan (tahsiniyat) kualiti kehidupan manusia.

Dururiyat (keperluan prima), iaitu keperluan penting individu, ini adalah untuk kemaslahatan agama dan kehidupan dunia. Ini adalah keperluan asas, yang bererti mesti dipenuhi, jika tidak, kehidupan di dunia akan rosak, dan akan membawa kerosakan di akhirat juga. Jika maslahah ini tidak dipenuhi, perjalanan hidup di dunia tidak akan bergerak dengan lancar, hilang nikmat dan keselamatan. Contohnya harta: harta adalah keperluan asas seseorang untuk kelangsungan hidupnya di dunia. Kerana itu Allah swt menetapkan syariat yang berkaitan kepunyaan harta dan cara membelanjakannya; satu contoh lagi ialah perumahan, untuk berlindung daripada panas atau sejuk dan tempat tidur atau berehat.

Di bawah kemaslahatan dururiyat termasuklah:

·        memelihara agama (religion),

·        memelihara diri dan nyawa (life),

·        memelihara keturunan (lineage),

·        memelihara akal (intellect), dan

·        memelihara harta (property).

Kesemua aspek kemaslahatan ini mesti dipelihara demi untuk menjaga kebajikan individu dan masyarakat.

Memelihara agama di sini bermaksud mempunyai kepercaya-an yang utuh dan mengamalkan agama (Islam): Islam adalah agama jalan hidup (ad-Din) yang mengatur hubungan antara manusia dengan Penciptanya, itu sebabnya Allah swt memerintahkan umat Islam mempelajari Islam, menjaga aqidah, mewajibkan sembahyang, zakat, puasa dan haji. Kemudian menjaga agama (Islam) dengan berdakwah mengajak orang lain untuk menerima dan menjalani hidup seperti yang diaturkan; dan berjihad, menjaganya agar tidak diseleweng dan dicemari. Ia juga termasuk menyediakan keperluan makanan, minuman, pakaian, tempat tinggal, dan keselamatan; ini mencakupi juga keperluan memikul tanggungjawab sebagai mukallaf, sikap terhadap harta, kekeluargaan, kejiranan, komuniti, dan umah keseluruhannya.

Adakah anda telah mempunyai rutin mingguan yang di dalamnya ada agenda mempelajari Islam melalui ceramah-ceramah agama sama ada di surau, masjid, atau mendengar atau menontonnya di media elektronik?

Memelihara diri dan nyawa bermaksud undang-undang yang berhubungan dengan larangan membunuh diri dan pengguguran (kecuali apabila perlu seperti menyelamatkan nyawa ibunya), dan keperluan untuk tindakan balas terhadap orang-orang yang melakukan pembunuhan.

Memelihara keturunan pula adalah langkah-langkah untuk memelihara spesis manusia dengan cara yang sebaik mungkin, dan ini termasuk undang-undang yang berhubung dengan perkahwinan dan pembiakan, termasuk larangan hubungan seks bebas termasuk hubungan seks di luar nikah walaupun atas kerelaan; termasuk juga di dalamnya peruntukan undang-undang membuat tuduhan palsu terhadap orang-orang yang sentiasa menjaga kehormatannya, inilah undang-undang hudud.

Untuk memelihara akal, syariat Islam melarang penggunaan alkohol dan semua bahan-bahan yang memabukkan; memelihara harta pula adalah peruntukan undang-undang syariah terhadap harta kepunyaan individu dan masyarakat, menggalakkan umat Islam untuk bekerja dan menyara hidup dengan cara yang dihalalkan. Di dalamnya termasuk juga larangan-larangan mencari harta dengan cara yang ada unsur-unsur ekploitasi dan ketidakadilan, penyelewengan dan rompak samun.

Pelaksanaan yang daruriyat ini jelas ianya adalah suatu ibadah kerana kita memang diwajibkan menyempurnakannya, dengan syarat dilakukan ikhlas kerana Allah.

Hajiyat (keperluan sekunder). Ia disebut keperluan sekunder kerana jika tidak dapat dipenuhi, tidaklah sampai menjadi ancaman dan darurat kepada manusia, tetapi sekadar menimbulkan kesulitan; namun Islam dari awal lagi memberi ruang untuk menyelesaikannya dengan menyediakan hukum rukhsah (kelonggaran atau kekecualian) atas sebab-sebab darurat seperti keperluan untuk kemudahan hidup individu dalam masyarakat (keperluan ini bertujuan untuk menyelesaikan masalah seseorang individu). Matlamat hajiyat banyak berkait dengan perkara-perkara keduniaan, seperti masalah jual-beli, lalulintas, soal-soal keadilan dan kesamarataan.

Undang-undang syariah yang hajiyat ini bertujuan menyediakan kemudahan dalam hal kesukaran dan menghapus atau mengurangkan kesulitan. Sebagai contoh, seseorang tidak perlu berpuasa pada bulan Ramadan jika dia sakit atau dalam perjalanan, menghimpunkan dua waktu sembahyang dan meringkaskannya, dalam keadaan darurat seperti ketiadaan air kita dibenarkan beristinjak menggunakan batu, kayu, kertas dan seumpamanya demi menjaga yang daruriyat; dalam urus niaga, syariah membenarkan dibuat perjanjian, perceraian juga dibenarkan jika itu adalah jalan yang lebih baik. Ini bersesuaian dengan satu ayat al-Quran yang menyebut bahawa Allah tidak memberatkan umatnya dalam agama.

Keperluan sekunder mencakupi juga keperluan-keperluan yang berkaitan dengan isu global termasuk keperluan asas manusia seperti kebebasan dari kelaparan dan ketakutan, keperluan pendidikan, dan bidang-bidang alam sekitar.

Amalan menyempurnakan perkara-perkara yang hajiyat ini meluaskan lagi bidang-bidang ibadah kita.

Ketiga: Tahsiniyat (keperluan aksesori). Undang-undang ini juga membenarkan amalan adat resam dan budaya setempat selagi tidak bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah. Ini bertujuan bagi peningkatan kualiti hidup, tingkah-laku dan moral supaya mencantikkan lagi suasana kehidupan bermasya-rakat. Misalnya, yang berkait dengan kebersihan badan, pakaian dan alam sekitar; menutup aurat, kaedah mengatasi pencemar-an, menghindari perkara-perkara yang tidak sedap mata memandang, berhias yang sesuai dengan tuntutan norma dan akhlak, menghormati ibu bapa dan orang tua, menghias diri untuk ke masjid; termasuk juga ialah anjuran melakukan ibadah sunnah; para ulama’ melihat ini juga perlu diberi perhatian bagi membantu manusia, yang Islam dan yang belum Islam. Ini termasuklah menentukan keutamaan atau meletakkan sesuatu mesti pada tempatnya termasuk juga yang berkaitan dengan etika dan tingkah-laku dalam komuniti.

Keperluan sekunder (hajiyat) dan keperluan aksesori (tahsiniyat) boleh dilaksanakan setelah keperluan prima (daruriyat) dilunaskan; dengan kata lain, janganlah perlaksanaan yang hajiyat dan tahsiniyat tetapi mengenepikan yang daruriyat. Bagaimanapun ada ketikanya yang daruriyat terpaksa diketepikan dalam keadaan-keadaan tertentu; sebagai contoh, di bawah keadaan biasa seseorang perlu (daruriyat) menutup bahagian-bahagian badan seperti kemaluannya (melindungi kemaluan adalah penting demi untuk menjaga kehormatan diri kita), tetapi keperluan ini mungkin tidak menjadi sangat perlu dilindungi lagi dalam keadaan seperti untuk pemeriksaan kesihatan dan keselamatan. Oleh itu, seseorang yang menjalani rawatan perubatan yang memerlukan kemaluannya diperiksa, maka ia menjadi keperluan yang penting diutamakan; dalam keadaan ini, syariah membenarkan mana-mana orang mendedahkan kemaluan kepada kakitangan profesional perubatan.

Ketiga-tiga kategori syariat yang kita bincangkan di atas ini menunjukkan bahawa Islam itu sempurna: mencakupi keperlu-an individu, masyarakat dan norma-norma kehidupan manusia. Mesej Allah swt yang disampaikan kepada manusia itu adalah untuk seluruh manusia, Muslim dan non-muslim, sesuai pula untuk setiap zaman dan merentasi sempadan bangsa dan budaya, mesej-mesej inilah yang menjadikan Islam itu sebagai cara hidup (ad-din) yang dinamik dan mengandungi matlamat yang jelas dan menepati keperluan hidup manusia keseluruhan-nya. Jadi apa sahaja aktiviti yang menyumbang kepada usaha merealisasikan matlamat tersebut di atas adalah ibadah.

Kesemuanya ini adalah berkait dengan undang-undang syariah. Jadi dapat kita lihat di sini bahawa syariah tidaklah terbatas kepada aspek-aspek ritual atau ketuhanan sahaja, tetapi juga menyediakan undang-undang yang berkait dengan aspek-aspek kehidupan seharian. Dan yang paling penting harus diingat, bahawa syariah bukanlah sekadar undang-undang seperti yang difikirkan oleh kebanyakan orang, tetapi meng-ambil berat juga hal-hal moral, setanding dengan hal-hal ketuhanan.

Jika usaha-usaha merealisasikannya dilihat sebagai ibadah, secara tidak langsung menyatakan bahawa:

ibadah tidak terbatas kepada hal-hal ketuhanan (hablum minallah) sahaja tetapi mencakupi juga hal-hal kemanusiaan (hablum minannas).

Prinsip-prinsip asas perlaksanaannya

Bagi merealisasikan objektif di atas, maka disediakan pula panduan melaksanakannya, maka syariah juga menetapkan hukum halal-haram. Dalam banyak hal, hukum ini dinyatakan secara eksplisit agar Islam tidak dilihat sebagai agama yang meninggalkan banyak kesamaran.

Islam tidak sewenang-wenangnya menyuruh manusia agar berlaku baik, bermoral, mengelakkan dari melakukan kejahatan, dan sebagainya, dan membiarkan manusia membuat pengertian sendiri. Jadi syariah menyediakan prinsip-prinsip asasnya bagi menangani masalah-masalah atau keadaan-keadaan baru yang mendatang, ini akan membantu bagi merealisasikan objektif-nya, iaitu untuk kebaikan, keadilan dan kesamarataan yang berterusan.

Prinsip ini harus dijadikan panduan bagi memutuskan apa yang boleh dan yang tidak boleh kita lakukan, dan inilah juga faktor yang menentukan sama ada sesuatu tindakan atau aktiviti yang kita lakukan itu boleh menjadi ibadah atau tidak. Tentunya hanya aktiviti yang membantu usaha-usaha ke arah kebaikan, keadilan dan kesamarataan sahaja yang boleh menjadi ibadah, bukan yang sebaliknya.

Hukum halal-haram:

Semua aktiviti dan urusan hidup terbahagi kepada dua kategori utama mengikut Syariah iaitu halal dan haram; halal bermakna dibenarkan, secara umum semua yang memberi manfaat kepada individu, masyarakat dan alam sekitar terletak di bawah kategori halal.

Prinsip asas dalam Islam bahawa tiap-tiap perbuatan atau urusan hidup adalah halal melainkan yang dilarang; prinsip ini memberi ruang kepada pertumbuhan dan pembangunan, dan bukannya kekerasan, kejahatan, dan penyempitan.

Haram bermaksud dilarang, secara umumnya yang membawa kebinasaan atau kesusahan individu mahupun masyarakat dan persekitaran seperti merosakkan deria fizikal, mental dan rohani adalah dianggap sebagai haram atau dilarang.

Daripada perkara-perkara yang halal, kita juga perlu tahu apa yang Fard atau wajib, mustahab atau disyorkan, mubaah atau dibiarkan, makruh atau tidak digalakkan.

Perkara-perkara yang wajib mesti ditunaikan, jika tidak menyebabkan seseorang itu patut dipersalahkan. Misalnya, sengaja meninggalkan sembahyang lima waktu, atau menolak hukum ini adalah bertentangan dengan pandangan Al-Quran dan Nabi, jadi adalah suatu kesalahan bagi orang yang berkenaan.

Yang wajib diklasfikasikan kepada Fard ain dan Fard kifaayah. Fard ain adalah tanggungjawab yang dikenakan ke atas individu, yang tidak boleh diwakilkan kepada orang lain melakukannya. Seperti sembahyang harian yang lima waktu itu atau pembayaran Zakaat, seseorang yang mengabaikannya dia sendiri yang akan disalahkan. Fard kifayah adalah tangungjawab yang dikenakan ke atas seluruh masyarakat Islam, namun jika kewajipan ini dilakukan oleh sebilangan kecil dari anggota masyarakat itu, seluruh anggota masyarakat itu terlepas dari tanggungjawanya termasuk yang tidak melakukannya, namun jika tiada seorangpun melakukannya, maka seluruh anggota masyarakat akan disalahkan (berdosa).

Mustahab (atau biasa disebut sunat) merujuk kepada perbuatan yang disyorkan oleh Sunnah Nabi. Yang melakukan perbuatan itu diberi ganjaran pahala tetapi jika tidak melakukan mereka tidak dihukum, contohnya melontarkan tersenyum kepada rakan-rakan Muslim kita, memberus gigi dengan kerap terutama sebelum sembahyang.

 Mubaah (hukum tolak ansur) yang bermaksud perbuatan yang dibenarkan melakukannya tetapi tidak mendapat sama ada ganjaran atau hukuman, manakala Makruh bermaksud dibenci tetapi dibenarkan, dan tidak ada hukuman baginya; misalnya perceraian dibenarkan tetapi dibenci.

Seseorang perlu tahu perkara yang haram dan prinsip-prinsip yang berkaitannya. Berikut adalah antaranya yang dicatatkan dalam buku Islam the Natural Way:

ü Apa yang telah diisytiharkan haram kerana najis dan merosakkan;

ü Apakah yang akan membawa kepada haram itu sendiri haram;

ü Apakah yang haram dalam kuantiti yang besar, juga haram dalam kuantiti yang kecil;

ü Niat yang baik bukan alasan untuk membenarkan melakukan aktiviti haram, dengan kata lain akhir yang baik tidak menghalalkan cara yang salah dalam Islam;

ü Jika perlu, haram boleh dibenarkan tetapi hanya sementara dalam keadaan keperluan;

ü Ia adalah menyalahi undang-undang untuk mengisytiharkan sesuatu yang haram sah di sisi undang-undang dan ia adalah haram untuk mengisytiharkan apa yang menyalahi undang-undang adalah sah.

ü Apa yang haram adalah dilarang kepada semua orang;

ü Melakukan perkara-perkara yang haram boleh dihukum atau selalu disebut sebagai bedosa.

Kita juga perlu tahu bahawa dalam syariah terdapat banyak perkara dalam kategori di mana tidak ada kenyataan yang jelas sama ada halal atau haram, jadi adalah lebih baik mengelakkan kawasan-kawasan ragu ini kerana akhirnya boleh membawa kita ke sempadannya yang dilarang. Justeru janganlah kita meletak-kan diri dalam situasi ini atau menghampirinya.

Sebagai tambahan kepada kategori yang tersebut di atas ini dan prinsip-prinsip yang menyelianya, terdapat beberapa prinsip lagi yang mesti difahami, dan diamalkannya di bawah keadaan berikut ini, kerana dilihat boleh menjadi jalan penyelesai masalah individu dan masyarakat untuk sepanjang zaman. Dalam buku yang sama menyenaraikan:

1. Setiap tindakan bermula dengan niatnya. Niat akan membezakan antara tingkah laku yang didasarkan kepada ilmu pengetahuannya dan keikhlasannya dengan tingkah laku adat dan kebiasaan, serta antara kesalahan sengaja dengan kelakuan hipokrit. Ia digunapakai dalam pentadbiran mahkamah masyarakat Islam atau negeri dan penilaian amal di akhirat. Ia adalah asas untuk menilai kebertanggungjawaban. Sebagai contoh, seseorang yang dipaksa atau diugut minum arak bagi tujuan supaya mengatakan atau melakukan sesuatu, tidak boleh dipertanggungjawabkan atas perbuatan haramnya itu. Contoh lain misalnya seseorang itu tidak dipertang-gungjawabkan jika dia melakukan sesuatu kesalahan kerana kejahilan, seperti menjual barang yang cacat yang tidak diketahui; seseorang tidak dipertanggungjawabkan kerana lupa, seperti minum sedangkan dia berpuasa, ini tidak dikira berbuka puasa.

2. Menghalang berlakunya sesuatu bahaya atau kerosakan dari berterusan, contohnya, peraturan memberi hak kepada pembeli mengembalikan barang-barang yang rosak atau cacat kepada penjualnya, membolehkan pembunuhan makhluk perosak berbahaya, memboleh-kan hukuman dikenakan kepada penjenayah. Sesetengah daripada hukuman ini adalah tetap, manakala sebahagian yang lain adalah mengikut budi bicara dan melibatkan penerimaan khalayak ramai.

3. Tidak boleh menggunakan kaedah yang boleh mendatangkan kerosakan bagi mengatasi kerosakan yang ada, sebagai contoh, seseorang itu tidak dibenarkan untuk menghalang banjir melanda tanahnya dengan cara yang menyebabkan banjir melanda tanah orang lain pula.

4. Keperluan untuk menghentikan perbuatan tertentu yang walaupun sah di sisi undang-undang tetapi boleh menimbulkan kesusahan atau kecederaan umum; sebagai contoh, tidak membenarkan membuka kedai tukang besi di tengah-tengah kedai-kedai perdagangan pakaian; melarang seseorang menyorok makanan yang diperlukan orang ramai.

5. Membenarkan kegunaan kejahatan bagi mengelakkan berlakunya kejahatan yang lebih serius. Contohnya, seseorang yang hendak mendirikan sembahyang tetapi sakit dan tidak boleh berwuduk, atau tidak boleh menutup aurat, atau tidak boleh menghadapi Kaabah, dia boleh mendirikan sembahyang walaupun melanggar syarat-syaratnya kerana tidak memenuhi syarat-syarat itu tadi kurang serius daripada meninggalkan sembahyang-nya.

6. Membenarkan tindakan yang dilarang bagi memenuhi tuntutan yang sangat perlu. Contohnya, membenarkan memakan makanan yang haram seperti daging babi jika dalam keadaan nyawanya terancam, tetapi kebenaran ini terbatal sebaik sahaja terdapat makanan yang halal. Prinsip ini juga telah digunakan oleh sesetengah ulamak untuk membolehkan membeli sebuah rumah tempat tinggal yang sangat diperlukan, dengan membuat pinjaman yang melibatkan riba, walau bagaimanapun usaha hendaklah dibuat untuk keluar dari keadaan ini secepat mungkin; atau bersegera menukarnya kepada sumber dana yang tidak melibatkan riba jika ada.

7. Kesulitan membenarkan kelonggaran hukum, contoh-nya, membenarkan orang sakit meninggalkan puasa, atau meninggalkan sembahyang kerana musafir.

(Islam the Natural Way, 39)

Selain daripada prinsip-prinsip yang tersebut di atas, terdapat juga prinsip-prinsip selainnya yang boleh dilihat sebagai cara yang berkesan untuk menyelesaikan masalah dan boleh diguna pakai sepanjang masa. Ini memperlihatkan bahawa tiada ada dalam Syariah yang sengaja menimbulkan kesulitan atau kesukaran kepada seseorang; tiada sebarang peruntukan dalam Syariah yang tidak sesuai atau tidak selaras dengan sifat-sifat manusia; syariah dengan prinsip-prinsip asas, undang-undang yang terperinci dan sekatan-sekatannya kesemuanya bertujuan untuk mewujudkan keadaan di mana manusia boleh memelihara dan melindungi sesuatu yang murni dan adil daripada semua yang palsu, ganas dan membinasakan.

Nah, ini memperlihatkan betapa untuk melakukan ibadah bidangnya sangat luas, hampir tidak ada aspek-aspek dalam kehidupan yang tidak dikira sebagai ibadah. Ini selaras dengan ayat yang telah kita sebut sebelum ini iaitu Sesungguhnya sembah-yangku, ibadahku, hidupku dan matiku kerana Allah jua.

Dengan pembentangan di atas ini tentunya kita sudah mendapat satu senario bagaimana caranya menjadikan sesuatu aktiviti itu ibadah. Secara umum, bolehlah dikatakan bahawa hanya aktiviti yang dibenarkan syariah, yang melindingi sesuatu yang murni dan adil itu tadi boleh menjadi ibadah. Bab berikut ini akan memberikan rumusannya, ianya dituliskan dalam bentuk kriteria bagi memudahkan kita menggunakannya sebagai senarai semak yang menentukan sama ada sesuatu aktiviti itu ibadah atau tidak.  

Ketiga-tiga bidang ibadah yang baru kita bincangkan di atas ini secara umumnya diletakkan di bawah dua bidang iaitu yang diungkapkan sebagai bidang hablum-minallah dan bidang hablum-minannas.

Hablum-minallah ialah bidang ibadah yang berkait dengan hubungan manusia dengan Allah swt, manakala hablum-minannas pula adalah ibadah yang berkait dengan hubungan antara sesama manusia. Perkara ini disebut dalam satu ayat,

النَّاسِ مِنَ وَحَبْلٍ اللَّهِ مِنَ بِحَبْلٍ إِلَّا ثُقِفُوا مَا أَيْنَ الذِّلَّةُ عَلَيْهِمُ ضُرِبَتْ

yang maksudnya,

‘Akan ditimpa kehinaan ke atas mereka itu di mana sahaja mereka berada melainkan menghubungkan diri dengan Allah dan menghubungkan diri sesame manusia’. (al-Imran, 112)

Jadi untuk beribadah hendaklah mengambil kira kedua-dua bidang hablum ini baik yang menyangkut ibadah khusus, ibadah kifayah mahupun ibadah umum.

Hablum minallah

Hablum-minallah ialah hubungan manusia dengan Allah swt.

Hubungan antara manusia dengan Tuhan-nya mula ujud sebaik sahaja seseorang mengucap kalimah syahadah: dengan menyebut Laailaha illallah itu bererti seseorang itu mengakui bahawa Tiada Tuhan selain Allah. Kalimah yang ringkas ini membawa pengertian yang sangat luas.

Apabila disebut tiada Tuhan lain bererti satu-satunya Tuhan yang ada ialah Allah swt itu sahaja, ini membawa kepada satu pengertian seterusnya yang sangat penting sedari iaitu itulah Tuhan yang menjadikan alam dan jagatraya ini, termasuk segala isinya iaitu manusia dan makhluk keseluruhannya. Yang lebih penting lagi yang tidak boleh kita nafikan ialah isinya yang menjadi keperluan hidup kita, iaitu antaranya air, udara, tumbuhan, haiwan dan sebagainya; yang tiada siapa lagi dapat menyediakannya melainkan Allah swt jua. Justeru, sewajarnya kita bukan sekadar harus berterima kasih sahaja malah tidak wajar sama sekali untuk melupai-Nya walau sedetik sekalipun.

Kita juga harus sedar bahawa kita masih memerlukanNya: Dia-lah tempat kita bergantung hidup mengharap rezeki, kesihatan, keselamatan, kesejahteraan, kebahagiaan dan perlindungan dari sebarang malapetaka dan godaan syaitan dan jin. Kepada siapa lagi kita hendak meletakkan kebergantungan kita kerana jelas kita memang tinggal di bumi kepunyaannya. Kita hanya boleh melupakan-Nya dengan syarat kita mencari suatu tempat lain yang bukan kepunyaan-Nya. Allahu akbar.

Sebagai tanda terima kasih dan Dia menghendaki kita agar tunduk patuh kepada perintahnya dan menjauhi larangannya, dengan kata lain sentiasa beribadah kepada-Nya.

Bukan saja-saja Allah mengeluarkan perintah dan larangan kepada kita tetapi ada hikmah di sebaliknya seperti yang kita telah bincangkan dalam bab sebelum ini. Konsep beribadah itu sendiri sebenarnya adalah ke arah mengujudkan iklim kesejah-teraan umah, seperti yang telah kita bincangkan sebelum ini.

Kita tidak boleh buruk sangka kepada Allah dengan mengatakan misalnya Apakah Allah ingin kita jadikan Maharaja yang berkuasa mutlak hingga ia menuntut kita agar patuh kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya, atau Apakah Allah juga bercita-cita seperti halnya raja-raja dunia untuk memaksakan kehendak-Nya seperti mana raja-raja itu juga (Manhaj Hidup Muslim, 104) dan seumpama-nya.

‘Tuntutan Allah kepada manusia agar patuh kepada-Nya adalah dimaksudkan demi kesejahteraan dan kebaikan manusia itu sendiri’. (Manhaj Hidup Muslim, 105)

Jadi kenyataannya, Allah tidak sepertimana raja-raja dan para penguasa dunia itu tadi agar rakyat tunduk patuh demi kepentingan mereka; Allah tidak memerlukan apa-apa daripada kita. Kerana itu adalah wajar untuk kita sebagai makhluk yang paling istimewa mengingati-Nya.

Antara ayat yang memerintahkan kita mengingati Allah swt ialah yang maksudnya,

………….

‘Sembahyanglah untuk mengingatiku’. ()

Seseorang yang beriman tidak cukup setakat menyatakan dirinya beriman sambil berharap agar rasa moralnya ini terus kekal, kerana keadaan kehidupan yang sentiasa sebok dengan urusan hidupnya boleh menjadi sebab kemerosotannya. Akibatnya keimanan dan rasa moralnya akan menghadapi hakisan, yang kesannya ialah antaranya fenomena yang menonjolkan kehodohan dan kemungkaran sebagai cantik dan menarik. Jadi adalah suatu keperluan bagi kita untuk mengekalkan keimanan dan membangun moral dan kerohanian, antara caranya ialah dengan mendirikan sembahyang.

Ada beberapa perkara dalam ibadah sembahyang kita yang menjadikannya sebagai pendekatan yang unik; antaranya ialah bahawa ibadah ini adalah ibadah harian, dan diwajibkan pula lima waktu sehari semalam; waktu-waktunya pula diatur menyelangi waktu-waktu kesebokan urusan hidup. Dengan ini sembahyang kita dilihat sebagai peringatan semula akan hubungan manusia dengan Tuhan-nya, manusia tidak terus leka dengan kesebokan masing-masing.

Sembahyang adalah ibadah harian, yang wajib ditunaikan setiap sela masa beberapa jam, menyelangi kesebokan rutin harian kita. Masanya diatur sedemikian rupa agar manusia tidak terlalai dari mengingati-Nya. Syaratnya, ibadah ini harus ditunai-kan tepat pada waktunya, jika tidak fungsinya hilang. Bayangkan jika seseorang yang mendirikan sembahyang Zohor pada akhir-akhir waktu menghampiri waktu Asar, bererti dia telah meletakkan dirinya dalam kesebokan lebih daripada separuh hari siang.

dalam sela masa yang tersebut tadi besar kemungkinannya kita tertakluk oleh fenomena sekitarannya. Ini adalah kerana nature manusia, dicipta dengan dianugerahi naluri kemahuan untuk berserah, memberi penghormatan dan tunduk penuh reda kepada sesuatu. Lihat sahaja kehidupan manusia pada zaman jahiliyah, nalurinya yang tersebut tadi menyebabkan manusia memenuhi tuntutan ini dengan:

‘prostrating himself before trees, rivers and hills, by worshiping the fire, the sun, the moon and the stars, and by idolizing the saints, the monks, the ghost and the angles’. (The 4 Pillars of Islam, 4)

Mereka terlalu mengkagumi apa sahaja yang di luar kotak fikirannya, dan hingga ke hari ini, walaupun mengaku dirinya adalah dari bangsa yang rasional dan maju,

‘He is ensnared by the might and guile of political leaders, the lure of ideologies and movements’. (The 4 Pillars of Islam, 4)

Mereka tertarik oleh cara yang sama kepada penulis, penyajak, artis dan pelabor dan oleh lain-lain orang yang kaya raya, berpengaruh, yang berpunca dari rasa cinta dan sentiment penyerahan, seperti orang-orang zaman lampau.

Manusia berpendirian betapa perlunya keunggulan (ideal), kecemerlangan, atau apa yang disebut dalam al-quran sebagai terpedaya oleh apa sahaja yang dapat memuaskan desakan dalaman dirinya dengan kebaikan-kebaikan yang diperoleh dengan cara di atas ini. Apa akan terjadi sekiranya tarikan naluri ini begitu kuat mengisi sela masa yang begitu lama tadi!

Satu aspek lagi ialah cuba kita dengan hati yang suci ikhlas merenung sebentar sifat-sifat Tuhan Yang Maha Kuasa tetapi Maha Pemurah seperti yang dijelaskan dalam al-Quran. Sebagai perbandingan, kita juga harus perhatikan sifat-sifat bakhil lokek manusia – tidak sudi membantu, tidak sepadan pula dengan  cita-citanya dan keberahian, kehausan terhadap material dan spiritual, keperluan dan kemahuan yang tidak ada kesudahan-nya yang berterusan.

Jusateru manusia sepatutnya harus membina sikap yang mampu mengawal dirinya dalam bentuk penghormatan, kesetia-an, penyembahan dan kebergantungan terhadap Tuhan yang menyediakan segala keperluan manusia seperti yang disebut oleh ayat dalam al-Quran,

سَأَلْتُمُوهُ مَا كُلِّ مِنْ وَآتَاكُمْ

‘Dan Dia telah memberikan kepadamu segala apa yang kamu mohonkan kepada-Nya. (Ibrahim, 14: 34)

Lalu Allah swt menyeru agar manusia memenuhi seruan Allah dan Rasul ( al-Anfal, 8: 24), sambil mengingatkan bahawa Dia mengetahui (pandangan) mata kepada hal-hal yang terlarang (al-Ghafir, 40: 19), kerana sesungguhnya Dia dekat (al-Baqarah, 2: 186) dan disebut juga dalam ayat 16 surah Qaf, 50, dan ayat 85 surah al-Waqiah, 56.

Jadi sembahyang adalah caranya untuk mendidik manusia supaya mampu mengawal dirinya supaya tidak berterusan dipengaruhi oleh kesebokan dan tuntutan naluri itu tadi; sembahyang juga adalah caranya untuk mengembalikan manusia kepada kedudukannya mengikut asal kejadiannya – tunduk patuh kepada Allah swt: rukun sembahyang itu adalah simbolik kepada kepatuhan yang mesti ditunaikan, ibarat lebah yang sentiasa memenuhi kehendak Tuhan mengeluarkan madu, haiwan tunggangan menyediakan susu dan daging untuk keperluan manusia. Kesemua ciptaan ini yang tidak mempunyai intelek mahupun perasaan tidak henti-hentinya memberikan penghormatan kepada Tuhan dan menunaikan perintah-Nya; tidak ada ketikanya menunjukkan keras kepala, tidak memberontak, tidak menyeleweng, ataupun protes; kesemua-nya sentiasa menunaikan amanah kepada Pencipta.

Syaratnya, ibadah sembahyang kita adalah dalam konteks yang benar, seperti yang disebut oleh Abdul Hasan Ali Nadwi dalam bukunya, ‘there is an adequate awareness of the nature of the relationship between God and man’ (The 4 Pillars of Islam), kerana ditakuti, ibadah ini tinggal sebagai rutin bagi memenuhi suruhan sahaja, seperti yang disebut oleh AbdulWahid Hamid, ‘merely repetitive, a series of motions and the uttering of set phrases in which the heart and mind are not present’ (Islam the Natural Way, 48)

Puasa: Selain sembahyang kita juga diwajibkan berpuasa dalam bulan Ramadan bertujuan seperti yang tersebut dalam al-Quran iaitu untuk mencapai ketakwaan.

Banyak takrif takwa yang dapat kita cari, antaranya ialah seperti kata Ibn Qayyim takwa adalah mengerjakan taat dengan penuh keimanan dan pengharapan sama ada perintah atau larangan, melakukan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa jua yang dilarang. Ibn Rejab pula menyebut, Takwa pada asalnya adalah seseorang menjadikan pelindung antaranya dengan perkara yang ditakuti sebagai perisai, manakala Ubay dalam jawapannya tatkala ditanya oleh Umar al-Khattab menyebut, Ya Amir al-Mu’minin,  pernah-kah anda melalui jalan yang ada padanya duri? Apakah yang anda lakukan? Jawab Umar, saya akan angkat kaki saya dan akan melihat tempat yang akan saya pijak dan beringat-ingat bimbang akan kaki saya terpijak duri itu. Demikian antara takrif takwa, antara lain lagi disebut oleh Talaq bin Hubayb, al-Khusyairi, al-Jurjani, al-Fairus Abadi. Pendek kata apa juga sekalipun takrifnya, ianya bermaksud melakukan perintah dan menjauhi larangan.

Sifat takwa amat penting dalam kehidupan, antaranya ialah untuk mengujudkan iklim harmoni, selamat, sejahtera buat manusia dan makhluk keseluruhannya.

Antara yang lain lagi tujuan berpuasa ialah seperti kata Abdul Wahid dalam bukunya menyebut puasa adalah ibadah yang mendekatkan diri kita kepada Allah swt,

‘Fasting is thus yet another instrument for bringing us closer to our natural state, our state of fitrah and for cleansing this state from the dross of any disobedience and corruption’. (Islam the Natural Way, 48)

Banyak lagi tujuan-tujuan berpuasa seperti membangun-kan kualiti daya tahan diri, menanamkan rasa belas kasihan kepada anak yatim, semangat perpaduan.

Selain daripada mendirikan sembahyang dan menjalani ibadah puasa, satu lagi instrument utama untuk mengingati dan memperkukuhkan ingatan kepada Allah swt adalah amalan-amalan yang disebut dalam al-Quran dan contoh teladan dari Nabi saw iaitu zikir.

Dari sudut bahasa zikir bermaksud mengingati Allah. Jadi apa sahaja niat hati, percakapan atau perbuatan yang membawa ingatan kita kepada Allah swt adalah zikir.

Zikir paling mudah ialah dengan lisan seperti mengulang-ulangi kalimah Alhamdulillah, Laailaha-illallah, Subhanallah, Astaghfirullah, Lahaula wala quwata illah billah, seberapa banyak kali yang boleh, sebagai program mengisi masa ketika duduk rehat, memandu, dalam bas, sedang bekerja, bermain dan sebagainya. Lafaz Alhamdulillah misalnya akan menyediakan iklim mental yang natural. Inilah amalan zikir yang selalu dianjurkan. Ini adalah ibadah yang nyata.

Satu lagi instrumen penulenan dan pembetulan diri ialah Doa, yang secara literal bermakna menyeru. Kita berdoa untuk mendapatkan petunjuk dan bimbingan, kesihatan dan kekuatan, rezeki dan penyembuhan, pengampunan bagi kesalahan yang dilakukan, perlindungan daripada kejahatan seperti kegelisahan dan kesedihan, kemalasan dan ketidak-cekapan, penakut dan kebakhilan, hutang yang terlampau dan penindasan manusia, kesemua ini adalah berkaitan dengan ayat 5 surah al-Fatihah. Jadi kita berdoa kepada Tuhan Pentadbir sekalian alam, tempat kita bergantung harap, agar kita diberi yang baik-baik dan dijauhi dari perkara yang menyakitkan.

Doa boleh dipanjatkan mengikut apa-apa bahasa dan mengikut keperluan kita. Ia adalah luahan hati kita kepada Pencipta, dan tempat meletakkan harapan untuk memohon secara khusus apakah yang kita hajatkan: kita mengadu masalah kita dan memohon petunjuk cara menyelesaikannya. Bagaimana pun doa harus diikuti pula dengan usaha-usahanya, bukan doa tinggal doa; kerana itu kita harus memahami apakah doa yang dibaca itu, perkara ini disebut kerana kebanyakan kita berdoa dalam Bahasa Arab yang kita tidak tahu maknanya, atau kita mengaminkan bacaan doa yang dibaca oleh orang lain, yang kita tidak mengetahui maknanya, bagaimana hendak mengusahakannya!

Ayat al-Quran yang sering dijadikan doa oleh Nabi saw ialah:

‘Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada kedua ibu bapaku dan supaya aku dapat berbuat amal yang soleh yang Engkau redhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberii kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri’. (al-Ahqaf, 46: 15)

‘Ya Tuhanku, berikanlah kepadaku hikmah dan masukkanlah aku ke dalam golongan orang-orang yang soleh’ (as-Syura, 26: 83)

‘Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rehmat dari sisi Engkau, kerana sesungguhnya  Engkau-lah Maha Pemberi (kurnia)’. (al-Imran, 3: 8)

Tawakal: Mengikut Imam al-Ghazali, tawakal membawa erti bahawa kita menyerahkan diri kepada Allah sewaktu mendapat kesusahan atau ketika menghadapi waktu yang sukar dan genting dalam hidup.

Mengikut Ibn Rajab Rahimahullah Tawakal adalah penyan-daran hati kepada Allah untuk meraih pelbagai kemaslahatan dan menghilangkan bahaya dalam urusan dunia mahupun akhirat’.

Mengikut Prof. Dr. Yusuf al-Qatadhawi pula tawakal adalah ibadah hati, ini disebut juga oleh Imam Abu Qassim al-Qusyairi yang menyebut, tawakal itu terletak dalam hati.

Jadi dapatlah kita lihat di sini bahawa tawakal itu merupa-kan hubungan rapat antara manusia dengan Tuhannya. Ini disebut juga oleh satu frasa ayat yang menyebut,

Yang maksudnya, Dan barangsiapa yang bertawakal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluannya). Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan-Nya.

Hablum minannas

Bidang hablum-minannas banyak yang menyangkut soal-soal syariat iaitu perjalanan hidup manusia, iaitu ibadah yang berkaitan hubungan antara seseorang manusia dengan manusia lain atau makhluk keseluruhannya, termasuk dalam bidang ibadah ini ialah yang mengenai dirinya sendiri.

Yang menyangkut dengan dirinya sendiri

Melaksanakan tanggungjawab sebagai mukallaf adalah ada-lah ibadah yang jelas jika dilakukan dengan ikhlas kerana Allah, kerana apabila disebut tanggungjawab bererti ianya adalah perkara wajib, yang mesti ditunaikan walau dalam keadaan apa dan di mana sekalipn.

Mengikut Islam dari umur akil baligh, kita adalah seorang mukallaf; sama ada kita seorang lelaki mahupun perempuan, adalah suatu yang nature kita sudah mula merasa ada tanggungjawab yang harus diambil secara sukarela, tanpa desakan dari mana-mana.

Pertama ialah menjaga nature kejadian kita iaitu menjaga diri kita sebagai manusia (bukan binatang) yang mempunyai lima bentuk hidayah dan tujuh kesanggupan itu. Jadi kita harus mengujudkan dan menjaga iklim hidup yang natural dengan asal kejadian kita, ini tentunya dari sudut pandangan agama (Islam).

Mengikut al-Quran, manusia lelaki dan perempuan adalah dicipta dalam keadaan naturenya yang baik dan suci, jasmani dan rohaninya, jadi adalah sangat penting untuk menjaga kedua-duanya ini supaya dalam keadaan nature kejadiannya.

Dalam al-Quran diceritakan dengan terperinci tentang proses kejadian manusia termasuk manusia pertama iaitu Adam. Istilah-istilah yang digunakan oleh al-Quran ialah unsur air, tanah, pati tanah, tanah tin yang liat dan sebati, tanah yang panas dan berbau, tanah yang keras seperti tembikar, tanah bumi (Manusia dan Islam, 2); proses kejadiannya adalah seperti yang kita lihat sendiri iaitu proses mengandung, ini juga disebut dalam al-Quran. Pendek kata jasmani manusia adalah dari tanah dan ini disahkan juga oleh sains.

Rohani manusia disebut dalam al-Quran adalah roh Allah swt, yang ditiupkan ke dalam jasmani tadi.

‘Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh dari (ciptaan-Ku) maka hendaklah kamu sujud kepadanya’. (al-Hijr, 15: 29)

Ayat ini ditafsirkan bahawa yang ditiupkan itu adalah roh Allah swt. 

Hak-hak jasmani kita memerlukan unsur-unsur yang serasi dengan asal kejadian kita iaitu yang datangnya dari tanah tadi: pada asasnya memerlukan tiga perkara iaitu makan-minum, pakaian dan perhiasan, dan kediaman dan keamanan; hak-hak ini harus kita lunaskan dengan menjaga kebersihan fizikal diri, dan menjauhkan diri dari segala bahan yang boleh mencemari-nya.  

Hak-hak rohani kita juga harus dijaga mengikut asal kejadiannya. Jika jasmani kita memerlukan bahan-bahan dari tanah, maka rohani kita yang datangnya dari ketinggian dan kekudusan itu memerlukan keadaan yang suci dari unsur-unsur yang membawa kerosakan, melakukan dosa seperti berbohong, menipu, zalim, minum arak dan sebagainya; aspek-aspeknya ialah akidah, akhlak dan pengabdian; ini adalah faktor-faktor yang menjaga keharmonian diri iaitu kewarasan akal, maruah dan kesucian diri.

Tuntutan jasmani kita ialah seperti yang diungkapkan oleh Nabi saw telah bersabda, Jasmani anda mempunyai hak ke atas diri anda. Ungkapan baginda ini ditujukan kepada salah seorang sahabat yang berniat untuk berpuasa pada satu jangka masa yang lama, yang maksudnya ialah bahawa baginda tidak merestui hasrat sahabat itu tadi kerana dilihatnya sebagai menganiaya diri sendiri; bukankah Nabi saw mengajar agar berpuasa sehari dan berbuka sehari.

Jasmani kita memerlukan makanan untuk kekuatan diri dan mental. Ini menunaikan tuntutan jasmani diri sendiri (makan) adalah antara aspek kewajipan, bagaimanapun pada masa yang sama baginda mengingatkan lagi supaya tidak mengisi tembolok dengan berlebihan, paling ideal bagi seseorang anak Adam makan ialah dengan beberapa suap sahaja.

Dalam aspek makan minum Islam menitikberatkan kepada kesihatan dan kekuatan jasmani, maka digariskan agar:

·        Tabiat makan dan minum yang teratur

·        Melakukan aktiviti, bekerja dan menjalani latihan

·        Tidur dan rehat yang teratur

·        Kebersihan dan kesihatan kendiri.

Oleh kerana ianya suatu tuntutan jadi adalah wajib dilaksanakan, dan baik jika pelaksanaannya kita jadikan sebagai ibadah: jadikan makan minum kita sendiri sebagai ibadah, melakukan aktiviti, bekerja dan menjalani latihan sebagai ibadah, tidur dan rehat sebagai ibadah dan menjaga kebersihan dan kesihatan diri juga sebagai ibadah. Kita akan ketemui cara-nya menjadikannya sebagai ibadah.

Antaranya yang harus dijaga ialah natijah dari makan itu (maksud natijah akan kita temui kemudian) iaitu jangan sampai berlebihan dan gelojoh, di samping memenuhi tuntutan Islam yang menggalakkan kita makan makanan dari benda-benda yang baik dan seimbang.

Untuk beribadah, jauhi memakan makanan yang diharam-kan. Tentu ada hikmahnya mengapa arak, dadah, darah, dan sesetengah ulamak juga memasukkan tembakau (rokok) adalah antara bahan yang diharamkan.

Dalam al-Quran disebut bahwa beraktiviti dan bekerja adalah amalan terpuji, sebaliknya tidak menggemari mereka yang tidak beraktiviti dan lembap. Nabi saw sendiri selalu berdoa kepada Allah saw meminta dijauhkan sikap malas dan tidak kompeten. Melihat kepada pola kehidupan baginda yang sering merentas gurun dan bukit sejauh ribuan kilometer memberii kita gambaran betapa baginda adalah sebagai seorang manusia yang cocok badannya.

Bagaimanapun harus dingat bahawa Islam tidak menghendaki umatnya menggunakan kecocokan dan kekuatan badan sebagai kesudahan tetapi harus digunakan untuk mengbdikan diri kepada Allah swt, dengan kata lain adalah untuk beribadah kepada-Nya, bukan untuk diperagakan dan sebagainya yang boleh menjurus kepada riya’ mahupun ujub.

Apakah sebenarnya yang terjadi bila kita tidur, ini masih menjadi satu misteri. Apa yang kita ketahui ialah bahawa tidur dan rehat itu satu keperluan bagi memulihkan fungsi keaktifan dan tenaga badan, menyetabilkan mental dan emosi.

Apakah sebenarnya yang terjadi bila kita tidur, ini masih menjadi satu misteri. Apa yang kita ketahui ialah bahawa tidur dan rehat itu satu keperluan bagi memulihkan fungsi keaktifan dan tenaga badan, menyetabilkan mental dan emosi.

Untuk mendapat tidur yang sempurna, Nabi saw memberii cadangan supaya membaca ayat Qursi iaitu ayat 255 surah al-Baqarah; apabila bangkit dari tidur harus mengucapkan syukur kerana dihidupkan kembali, mengenang matalamat kehidupan, dan realiti kematian.

Baginda juga menggalakkan tidur mengiring atas rusuk kanan, kerana ini dapat membantu dalam proses pernafasan dan penghadaman yang sempurna; menggalakkan berwuduk sebelum tidur. Kesemua ini merupakan tambahanan kepada aspek-aspek keperluan umum seperti kebersihan, kerehatan dan kesedaran kepada realiti kehidupan.

Dalam aspek kebersihan dan kesihatan diri Nabi saw mengistiharkan bahawa kesucian adalah setengah daripada iman dan kebersihan adalah sebahagian daripada iman, serta menekankan kepentingan mandi yang kerap, beristinjak dan menggosok gigi. Kesemua ini adalah suatu yang amat menarik perhatian kerana keadaan kehidupan mereka yang tinggal dalam daerah yang kesukaran air.

Kebersihan dan kesihatan diri dikekalkan sebagai sebaha-gian daripada tuntutan agama (Islam) dan sebahagian daripada rutin harian secara natural. Ianya dilihat sebagai faktor utama mencegah penyebaran penyakit di samping ianya sebagai ubat pencegahan.

Kedua, konsep kewajipan individu sebagai mukallaf ialah untuk mencapai keharmonian diri, keharmonian bersama keluarga dan seterusnya masyarakat. Konsep ini adalah direka untuk menggalakkan dan mempromosikan kemaslahatan (kebaikan) dan kecantikan, dan untuk menghalang atau memerangi mafsadah (keburukan) dan kejelekan; itu sebabnya antara prinsip utama Islam adalah amar makruf nahi munkar.

Bagi merealisasikan kedua-dua aspek tersebut iaitu menjaga nature kejadian kita dan mencapai mencapai kehar-monian diri, keluarga dan seterusnya masyarakat itu tadi, nilai-nilai, sikap dan tabiat yang digalakkan oleh Islam adalah yang serasi dengan nature manusia iaitu mencela perbuatan-perbuatan yang bertentangan dengan nature manusia; inilah yang kita harus ingat setiap kali kita berfikir tentang cara hidup Islam, justeru untuk perkembangan intelek dan fizikal, rohani dan moral, emosi dan psikologi, harus di asaskan kepada konsep ini.

Mencari ilmu: Untuk tujuan ini semua tindak tanduk kita tidak boleh didasarkan kepada sikap membabi buta, kerana itu bukanlah cara manusia yang waras dan berakal budi, justeru mengikut Islam, kewajipan kita yang paling penting adalah mencari ilmu pengetahuan. Ini kerana setiap tindak tanduk yang kita lakukan kelak bergantung kepada ilmu pengetahuan.

Ilmu pengetahuan yang betul akan memberikan konsep yang tepat tentang Islam dan seterusnya menghasilkan tindak tanduk yang betul dan diterima ramai. Sebaliknya pula yang juga benar, bahawa pengetahuan yang palsu, akan membawa kepada kelakuan yang salah dan membawa bencana. Adalah mustahil untuk kita menjadi seseorang yang hidup mengikut pendekatan Islam, tetapi pada masa yang sama mengikuti jalan yang direka bentuk oleh pengetahuan yang palsu yang menggalakkan kejahilan dan kekejaman yang dilahirkan oleh ilmu sekular.

Ciri utama sesuatu ilmu yang hendak kita cari adalah bergantung kepada jenis pengetahuan, sumbernya dan caranya memperoleh pengetahuan, serta caranya kita menggunakan ilmu pengetahuan.

Antara kategori ilmu yang harus kita pertimbangkan ialah benar atau palsu – ilmu yang benar adalah yang datang daripada Pencipta, jadi adalah langkah yang bodoh jika menghabiskan masa untuk mencari ilmu yang palsu, kecuali jika kita mahu menggunakannya untuk membimbing seseorang bagi mem-buang ilmu palsu yang dipegangnya.

Antara pertimbangan lain ialah ilmu yang berfaedah atau berbahaya – ilmu yang berfaedah adalah yang memberi kesejah-teraan manusia, masyarakat dan alam sekitar, sementara ilmu yang berbahaya adalah yang berpotensi merosakkan kesejah-teraan manusia, masyarakat dan alam sekitar.

Ilmu yang berguna, bermanfaat malah mustahak untuk kesejahteraan manusia adalah seperti yang disebut oleh buku Islam the Natural Way ialah,

·         ilmu tentang Pencipta, Peranan nabi-nabi khususnya Nabi Muhammad saw,

·         ilmu tentang nature yang dibawah kuasa manusia, ini termasuk ilmu pengetahuan sains fizikal, penggunaan takkulan, pemerhatian dan eksperimen untuk menge-tahui bagaimana dunia berfungsi; ilmu astronomi untuk pelayaran dan navigasi, pertanian, penternakan, sains perubatan, ilmu lautan untuk mendapat manfaat daripada laut dan sebagainya,

·         Ilmu tentang sejarah dan geografi, sejajar, untuk melihat apa yang telah terjadi kepada manusia zaman sebelum kita dan tamadunnya,

·         Ilmu tentang apa yang betul dan yang salah, yang ini adalah berkait dengan nilai-nilai akhlak atau etika dan moral.

(Islam the Natural Way, 27)

Dalam Islam, ilmu pengetahuan seharusnya adalah yang berkaitan dengan ibadah, iaitu yang membawa kepada kebaikan, dan jangan sedikitpun dicampuri dengan yang membawa keburukan. Apa jua ilmu boleh dipelajari melainkan yang dilarang, sama ada pada peringkat diharamkan mahupun hanya makruh sahaja; misalnya mencari ilmu itu sendiri adalah dikira sebagai satu ibadah; membaca al-Quran dan menghayatinya adalah ibadah, mengembara untuk menimba ilmu juga adalah ibadah, jika memenuhi lima syarat yang akan kita bincangkan kemudian.

Dua kategori ilmu ialah pengetahuan yang asas dan pengetahuan profesional: yang asas ialah ilmu pengetahuan yang dapat memenuhi fungsi semulajadinya sebagai seorang manusia Muslim, iaitu yang selaras dengan kandungan al-Quran. Kita juga perlu mempunyai pengetahuan tentang Sunnah Nabi Muhammad saw, kerana Sunnah beliau adalah kaedah yang praktikal untuk melaksanakan Islam (Sunnah Nabi mencakupi ucapan-ucapannya, perbuatannya, dan apa yang dipersetujui-nya).

Ilmu pengetahuan profesional ialah ilmu yang diperlukan untuk mencari sara hidup, dan ianya bukan setakat ilmu kemahirannya sahaja yang harus dituntut tetapi mencakupi disiplinnya, misalnya pemilihan sesuatu profesion biarlah yang berkait dengan bakat seseorang individu dan kepentingan (keperluan) masyarakat, pun begitu cara menjalankannya harus-lah yang serasi dengan aspek-aspek pengetahuan asas yang tersebut di atas tadi.

Sikap dan keperibadian: Antara misi Rasulullah saw ialah membangun sikap dan keperibadian manusia, seperti yang disebut dalam sebuah hadis, ‘Aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang terbaik’, yang bermaksud bahawa baginda hendak membina satu nilai moral untuk umatnya, bagaimanapun baginda menyatakan dengan tegas bahawa mesej yang dibawanya bukanlah sesuatu yang baru tetapi sebagai penerusan ajaran-ajaran yang telah disampaikan oleh para Nabi sebelumnya, dan menjelaskan juga bahawa piawaian nilai moral yang dibawanya adalah yang tertinggi tetapi mampu diikuti oleh umatnya. Apakah piawaian sikap dan keperibadian mengikut Islam? Dalam surah as-Syam, Allah swt menyebut secara umum,

‘Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya); maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaan; sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu; dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya’. (as-Syams, 91: 7-10)

Ayat ini menunjukkan manusia mempunyai dua pilihan sahaja iaitu sama ada untuk mengikuti jalan kefasikan atau jalan ketakwaan, jadi bagaimanakah yang dikatakan jalan yang menyucikan jiwa dan jalan orang yang mengotorinya itu? Maka akhlak dan keperibadian Rasulullah saw itulah tafsirannya, dengan kata lain, segala percakapan, perbuatan dan diam Rasulullah saw itulah yang harus kita ambil sebagai piawaian menyucikan jiwa, yang bermaksud itulah sikap dan keperibadian yang harus kita ada.

Jadi adalah menjadi tanggungjawab setiap orang, Muslim dan non-Muslim, memupuk kualiti yang sejajar dengan yang ditunjukkan oleh Rasulullah saw kerana seperti yang selalu didengar bahawa akhlak Rasulullah saw adalah al-Quran, dalam erti kata bahawa akhlak dan keperibadian baginda adalah piawaian yang tertinggi, tetapi masih mampu diikuti oleh semua manusia.

Antara kualiti yang ditekankan dalam al-Quran dan Sunnah adalah seperti berikut, mengikut catatan Abdul Wahid Hamid dalam bukunya:

Kebenaran, kejujuran, kebolehpercayaan dalam memenuhi amanah; Kelembutan, kesopanan, ihsan; Kemurahan hati, belas kasihan dan pengampunan; Kesucian, kesopananan dan kesusilaan; Rendah diri, kesabaran dan ketabahan, keberanian, kesyukuran; Maruah, kemuliaan, hormat kendiri; Kemesraan dan pengasih, periang dan penyabar; Berusaha dan bekerja keras (Islam the Natural Way, 52).

Pada masa yang sama setiap orang adalah bertanggung-jawab mengelakkan sifat-sifat dan tabiat yang sebaliknya.

Yang menyangkut dengan keluarga

Dalam Islam asas kepada pembinaan sesebuah masyarakat yang stabil ialah keluarga, yang bererti sesebuah keluarga yang kukuh dan harmoni akan membina sebuah masyarakat yang sedemikian juga. Jadi apa jua aktiviti yang menjurus kepada kedudukan ini adalah satu lagi bidang ibadah yang boleh kita lakukan, termasuk juga aktiviti menghapuskan unsur-unsur yang menjurus kepada penentangannya.

Fenomena hari ini menunjukkan bahawa masyarakat kita sudah mengamalkan konsep libral atau terbuka, berasaskan kepada kebebasan individu yang akibatnya ialah banyak menimbulkan masalah yang membawa kepada ketidakstabilan dan tidak sihat; munculnya masyarakat yang dipanggil free societies (saya ambil kata-kata Abdul Wahid Hamid dalam bukunya Islam the Natural Way) misalnya meletakkan individu sebagai unit asasnya, yang konsepnya ialah kebebasan mutlak individu, iaitu di mana seseorang individu bebas untuk melakukan apa yang dia mahu, bila-bila masa yang dia mahu dan bagaimana cara yang dia mahu harus dibanteras, kerana seseorang individu bebas menjalani kehidupan, boleh menimbulkan gejala-gejala di mana seseorang boleh tinggal dengan siapa sahaja yang dia mahu, seorang wanita boleh tinggal dengan seorang lelaki yang tidak ada hubungan kekeluargaan, seorang bapa tidak sedar siapa dirinya, manakala anak atau anak-anaknya pula pun kurang sedar siapakah bapanya (Islam the Natural Way, 71). Justeru institusi kekeluargaan harus dijaga.

Diriwayatkan bahawa seorang lelaki telah menemui sebuah lembah hijau dan cantik, tenang dan aman, lalu bercita-cita untuk tinggal di situ bersendirian. Dia membayangkan untuk menghabiskan baki masa hidupnya dengan beruzlah, mendekat-kan diri kepada Allah swt, tanpa gangguan atau mengganggu orang lain. Hajatnya dikemukakan kepada Nabi saw, tetapi malangnya baginda melarangnya.

Sebab utama larangan baginda Nabi saw ialah kerana manusia adalah makhluk sosial, harus tinggal dalam masyarakat, saling berinteraksi secara natural dan semulajadi kejadiannya, dengan kata lain manusia tidak perlu untuk dipaksa ber-masyarakat, atau atas sebab pengalamannya maka ia merasakan dirinya perlu bermasyarakat, atau ada alasan-alasan peribadi yang menghendakinya tinggal bermasyaraka, tetapi disebabkan kehidupan bersosial adalah suatu yang natural, seperti yang disebut dalam al-Quran,

‘Apakah mereka yang membahagi-bahagi rahmat Tuhanmu? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah meninggikan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain beberapa darjat, agar sebahagian mereka dapat mempergunakan sebahagian yang lain’. (az-Zukhruf, 43: 32)

Ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan bersosial adalah suatu kewajipan. Ini menambah lagi koleksi bidang-bidang ibadah yang dapat kita lakukan.

Kehidupan bersosial membabitkan kehidupan berkeluarga, berjiran tetangga, bersama komuniti atau masyarakatnya; masya-rakatnya pula tidaklah terhad kepada masyarakat setempat sahaja tetapi mencakupi masyarakat antarabangsa.

Apakah tanggungjawab kita terhadap keluarga, jiran dan ahli masyarakat. Apa sahaja yang kita lakukan boleh menjadi ibadah selagi kita tunaikan mengikut jalan syariat.

Tanggungjawab terhadap keluarga: Dari pandangan Islam, sesebuah keluarga yang kukuh teguh adalah terbina tiga faktor iaitu:

1. tali persaudaraan atau pertalian darah,

2. komitmen perkahwinan,

3. iman.

(Islam the Natural Way, 72)

Tali persaudaraan dan pertalian darah adalah hubungan yang paling kukuh antara seorang individu dengan yang lainnya, misalnya kasih sayang seorang ibu tidak boleh diganti dengan seorang yang lain, sesebuah keluarga tidak boleh didirikan dengan mengambil anak angkat, dengan pengambilan anak yatim piatu atau kanak-kanak terbiar walaupun dibenarkan tetapi tidak boleh dibin atau dibintikan nama keluarga yang mengambilnya dan tidak juga mendapat hak-hak seperti seorang waris.

Perkahwinan adalah satu caranya untuk menghubungkan sebuah keluarga dengan sebuah keluarga yang lain, dengan kata lain tidak ada kaedah lain yang dapat membina hubungan yang aman dan damai.

Namun faktor pembinaan sesebuah keluarga yang sangat penting, utuh dan kukuh tidak lain ialah iman dan komitmen kepada Islam. Jika sesebuah keluarga yang setiap ahli di dalamnya mempunyai pegangan dan kepercayaan yang sama, matlamat dan minat yang sama, citarasa yang sama, pastinya akan berada dalam iklim yang paling harmoni berbanding dengan keluarga yang terdiri daripada individu yang berlainan kefahaman dan agama.

Hubungan keluarga Islam bukan hanya terdiri daripada ibu bapa dan anak-anaknya sahaja, tetapi juga merangkumi datuk dan nenek, cucu, bapa saudara dan ibu saudara dan anak-anak mereka sekali.

Undang-undang Islam menghendaki ibu bapa mengambil tanggungjawab terhadap anak-anak, memberii pendidikan dan melatih mereka; dan menetapkan tanggungjawab ibu bapa ada-lah bermula sejak seseorang anak itu dalam kandungan ibunya lagi sehingga ke tahap cara membuat pilihan calon isteri atau suami, seperti meletakkan kriteria kepada bakal calon haruslah dipertimbangkan ketaqwaannya, keturunannya, kecantikannya dan kekayaannya, namun mengikut Rasulullah saw ketakwa-annya adalah yang paling penting.

Seseorang bakal ibu, harus memastikan gaya hidup Islam sama ada penampilan fizikal dan psikologi jangan sampai menjejaskan janin yang dikandungnya, harus menjauhkan diri-nya dari mengambil dadah, dan perkara-perkara yang dilarang seperti alkohol, merokok atau suntikan kokain. Secara keseluruhan, bakal ibu perlu memastikan bahawa dirinya sendiri sentiasa dalam persekitaran dan emosi yang stabil sebagai persediaan menyambut kelahiran anaknya.

Sebagai bapa pula, harus mempunyai sikap mengambil bahagian yang besar dalam proses tarbiyyah kanak-kanak itu, yang bermaksud mengujudkan iklim untuk pembesaran dan perkembangannya, sejajar dengan maksud perkataan tarbiyah iaitu memiliki, menjaga dan menghargai, kesemuanya ini mem-bayangkan sensitiviti ke arah pembesaran kanak-kanak yang mencakupi keperluan jasmaninya dan kapasiti emosinya.

Sebagai datuk dan nenek, boleh menggunakan pengala-mannya untuk membentuk kanak-kanak yang boleh menggem-birakan ibu bapanya. Lihatlah bagaimana Nabi menunjukkan contoh dalam penjagaan sebagaimana baginda menjaga anak perempuan baginda Fatimah dan kasih sayang baginda terhadap anak-anak baginda, Hasan dan Husain. Malangnya fenomena menunjukkan ramai kanak-kanak hari ini dinafikan haknya lantaran ibu bapa mengutamakan kecemerlangan kerjaya, seolah-olah tidak mempunyai datuk nenek yang menghargai dan menyayangi mereka lantaran berjauhan.

Dalam proses mentarbiyah anak-anak harus diingat bahawa kanak-kanak banyak belajar melalui pendidikan informal, yang paling ketara sekali ialah pembelajaran melalui contoh teladan, justeru perilaku ibu bapa haruslah yang boleh dijadikan model kepada anak-anak – jika  mahu anak-anak supaya berdisiplin dan bekerja keras, ibu apa itu sendiri mesti berdisiplin dan bekerja keras, ibu bapa yang mengharapkan anak-anak mereka untuk menjadi orang-orang yang bercakap benar, tidak bercakap bohong, ibu bapa itu sendiri harus menunjukkan tabiat seperti itu. Selain itu, sikap dan perilaku ibu bapa akan memberii kesan kepada anak-anak dalam peringkat awal pendidikan yang akan terbawa-bawa ke dalam kehidupan jangka panjang mereka, keadaan mental dan emosi mereka.

Walaupun secara semulajadi ibu bapa dituntut untuk mengasihi anak-anak mereka, namun anak-anak juga mem-punyai tanggungjawab terhadap ibu bapanya.

‘Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun; bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu-bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu’. (Luqman, 31: 14)

‘dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu-bapamu dengan sebaik-baiknya’. (al-Isra’, 17: 23)

Jelaslah bahawa setiap Muslim mukallaf mempunyai tanggungjawab fardu ain ke atas ibu bapanya, ini termasuk ibu bapanya yang bukan Muslim, kecuali mereka yang mengajak ke jalan syirik, menyengutukan Tuhan, ataupun melarang aktiviti yang menjurus kepada pengabdian kepada Allah swt, mahupun juga yang melarang perlaksanaan hukum-hukum-Nya; dalam kedudukan begini seseorang anak lelaki atau perempuan Muslim dilarang mematuhi mereka.

Dalam mentarbiyah anak-anak pastikan:

·     Kanak-kanak harus gembira dan ceria, dan mempunyai rasa gairah untuk hidup; elakkan terjadinya penderaan dan keganasan walau sekecil mana sekalipun,

·     Mereka harus dilatih untuk membesar dengan sikap dan tabiat Islam, adab atau etika Islam, seperti sifat murah hati, baik budi dan mesra anak-anak; jujur, tabiat membantu, menjaga kebersihan, tabiat mematuhi undang-undang, dan sebagainya.

Kanak-kanak perlu membangunkan kecergasan fizikal dan kemahiran untuk menjadi kuat dan berani, Nabi mencadangkan bahawa kanak-kanak diajar menunggang kuda, berenang dan memanah, Nabi saw mencadangkan seni mempertahankan diri, dan kemahiran mencerap melalui pendengaran, pemerhatian, pembacaan, berinteraksi dengan orang lain, kemahiran-kemahiran kreatif dan inventif, sikap memikul tanggungjawab, sikap tidak membuang masa, dan paling penting ialah diajar sikap suka membaca dan membaca al-Quran dari usia muda.

Perkahwinan adalah caranya untuk memperkembangkan saiz kekeluargaan yang terbaik, kerana perkahwinan antara seorang lelaki dengan seorang wanita adalah mewakili keluarga masing-masing. Pernikahan yang telah disahkan akan mem-bentuk satu tali yang menghubungkan dua buah keluarga.

Islam tidak menggalakkan orang supaya membujang, Nabi pernah bersabda, ‘Perkahwinan adalah sebahagian daripada Sunnah-ku dan sesiapa yang mengikut sunnahku dia tidak memusuhiku’. Nabi menggesa anak-anak muda untuk berkahwin, menasihatkan semua pihak mencari jalan mudah untuk melangsungkan perkahwinan mereka yang sudah ada keinginan.

Untuk menikmati dan memelihara kehidupan berkahwin, Satu ayat dalam al-Quran menyebut, ‘Mereka (isteri) adalah pakai-an bagi kamu dan kamu (suami) adalah pakaian mereka’. (al-Baqarah 2: 187)

Untuk mendapat kebahagiaan segala-galanya bergantung sepenuhnya kepada kehendak, niat dan sikap suami dan isteri, namun ada satu faktor lagi ialah bahawa perkahwinan jangan dilihat kepada perkahwinan itu sendiri tetapi harus menyertakan juga ketakwaan kepada Allah swt, kerana denganya seseorang suami atau isteri akan menjalankan peranan dan melunaskan hak mereka bukan atas dasar perintah atau larangan suami atau isteri tetapi atas tuntutan hukum Allah. Misalnya, mengemas rumah biarlah atas dasar Allah menyukai kebersihan dan kecantikan bukan kerana takut suami marah.

Bagi suami, misalnya cara melayan isteri bukan atas ketetapan isteri tetapi kerana mengikut sunnah Nabi saw, yang menyebut, ‘Suami yang baik adalah mereka yang baik terhadap isteri’; seorang suami yang melunaskan tanggungjawab terhadap isteri seperti memberii makan, tempat tinggal, pakaian dan pendidik-an bukan atas dasar permintaan isteri tetapi atas sebab hukum memerintahkan sedemikian; seorang suami yang berhajat meng-gauli isterinya hendaklah melakukannya dengan cara yang mesra, lembut sepertimana yang dicadangkan oleh Nabi saw, bukan paksaan seperti mana haiwan.

Sebagai suami, cara anda melayan isteri biarlah menepati sabda Nabi saw, Yang terbaik antara kamu adalah mereka yang terbaik buat isteri-isteri mereka. Seorang suami mesti memenuhi keperluan isteri dan menyediakan beliau dengan makanan yang mencukupi, pakaian, rumah perkahwinan dan pendidikan penting. Selain daripada itu, mengikuti contoh Rasulullah, membantu isteri dengan kerja-kerja rumah.

Jika anda berhajat untuk hubungan seks dengan isteri, Rasulullah yang mulia menasihati bahawa anda perlu memikat-nya dan mendekatinya dengan cara yang lembut, bukan dengan cara yang kasar sebagai haiwan lakukan; dan apabila anda telah mencapai kepuasan, anda perlu menunggunya untuk mencapai kepuasan. Anda mempunyai tanggungjawab keseluruhan untuk menyediakan dan menguruskan rumah anda. (Islam the Natural Way, 86)

Sebagai isteri, taat kepada suami dalam apa sahaja yang tidak melibatkan maksiat kepada Allah, Nabi saw bersabda, 'Jika seorang wanita melakukan solat harian yang lima, berpuasa pada bulan Ramadhan, menjaga kehormatannya dan dia taat kepada suaminya, berkata kepadanya: Masuklah ke dalam Syurga melalui yang mana sahaja dari pintu yang dia kehendaki'. Si isteri perlu berusaha sedaya uapaya untuk tidak menolak apabila suami menjemput-nya ke katil (Islam the Natural Way, 86-87). Seseorang isteri tidak boleh menolak kemahuan suami yang hendak melakukan isterinya sejajar dengan maksud ayat 223 surah al-Baqarah, Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai.  

Islam memandang reka-bentuk rumah adalah suatu keperluan yang ideal, ini ada kaitannya dengan matlamat untuk memperkayakan kehidupan berkeluarga dengan nilai-nilai, sikap positif dan amalan harian, antaranya untuk melindungi hubungan seksual suami-isteri dan seterusnya melindungi institusi keluarga dari tekanan dan ancaman.

Nilai-nilai Islam iaitu iman, kasih sayang, belas kasihan, kebersihan dan keindahan semua perlu dipupuk di rumah, kerana ianya adalah satu bentuk pendidikan tidak formal tetapi amat memberi kesan terhadap sikap anak-anak, justeru antara ciri-ciri rumah Muslim haruslah seperti berikut ini paling kurang:

·      Simpel dan tidak mengandungi unsur-unsur menunjuk-nunjuk dan pembaziran kerana Nabi saw berpesan, ‘Makan, minum, memberii sedekah dan memakai pakaian yang baik-baik selagi tidak melibatkan pembaziran dan kesombongan’.

·      Lapang, ada kemudahan peribadi untuk ibu-bapa, dan anak-anak; untuk anak-anak yang mencapai umur 10 tahun perlu disediakan katil berasingan.

·      Cantik iaitu bersih dan teratur, tanpa unsur-unsur kurafat seperti patung, lukisan-lukisan menjijikkan, kerana Nabi saw menyebut, Tuhan cantik dan menyukai kecantikan jadi jangan pula dicemari dengan unsur-unsur seumpama itu.

·      Bersih, kerana Nabi menyebut, Kebersihan adalah sebahagian daripada iman, dan Kesucian adalah sebahagian daripada iman. Justeru rekabentuk rumah yang ideal haruslah yang dapat merealisasikan nilai-nilai di atas; secara ringkas, paling minima ialah seperti yang dicadangkan:

·      Ada kemudahan tempat makan yang memberii peluang meng-hidang, makan bersama-sama dengan layanan yang sempurna, dan tempat menyalin pakaian.

·      Ada ruang pertemuan antara ahli-ahli keluarga untuk meng-ucapkan salam pada waktu pagi dan malam, dan setiap kali hendak keluar rumah atau balik ke rumah.

·      Tempat untuk melahirkan cinta dan kasih sayang antara ahli-ahli keluarga dan melahirkan kelembutan dan rahmat.

·      Ruang yang dapat melahirkan keceriaan, kerana, 'Tersenyum adalah sedekah'.

·      Ruang bacaan di mana bacaan al-Quran itu dapat diperdengar-kan setiap hari dan menyampaikan pengetahuan dan maklumat.

·      Ruang sembahyang di mana iklim sekitarannya menunjukkan ciri-ciri tempat sembahyang iaitu ada unsur-unsur peringatan tentang waktu sembahyang dan arah kiblat.

(Islam the Natural Way, 90-91)

Keluarga Islam, tidak terhad hanya dalam kalangan suami, isteri dan anak-anak sahaja tetapi meliputi saudara-mara juga, sebagai seorang Muslim, anda dikehendaki untuk mengekalkan hubungan kasih sayang dengan saudara-mara. Menurut hadis Nabi saw, anda dikehendaki untuk melawat saudara-mara, bertanya tentang keadaan mereka, berbelanja ke atas mereka dan memberii mereka sedekah jika mereka miskin.

Situasi di atas ini menunjukkan bahawa Islam meng-hendaki anda mengekalkan institusi keluarga, dengan perasaan kasih sayang dan lemah-lembut sejajar dengan undang-undang moral dan kesopanan Islam, dan dengan amalan tolong-menolong serta saling berganding bahu.

Yang menyangkut dengan manusia lain

Al-Quran menyebut, ‘Bekerjasama satu sama lain atas dasar kebenaran dan pengabdian kepada Tuhan, tetapi jangan bekerjasama untuk melakukan dosa dan penderhakaan’.

Ayat ini menyeru agar secara kolektif menegakkan kebenaran dan kesabaran, bukan bertujuan kejahatan. Inilah yang dinyatakan secara ringkas oleh ayat-ayat dalam surah Al-Asr atau yang menyebut Demi masa, manusia itu sentiasa kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mewasiatkan ucapan itu kepada satu sama lain untuk menegakkan kebenaran, dan mewasiatkan ucapan itu kepada satu sama lain untuk menjadi orang yang sabar’. (al-Asyr, 103: 1-3)

Surah ini menyatakan pandangan Islam tentang syarat-syarat untuk menyelamatkan masyarakat daripada kerugian dan kehancuran. Pada masa yang sama ia memberitahu apa yang setiap orang dan masyarakatnya perlu lakukan untuk menjadi kuat dan makmur; untuk ini yang menjadi tonggak utama ialah komitmen menggabungkan tenaga-tenaga yang bergerak atas kebenaran dan keadilan, dan cita-cita yang satu bagi menyelamatkan masyarakat dari kehancuran, bukan untuk kekayaan, kuasa atau kekuatan.

Lebih jauh daripada itu sebenarnya manusia juga memerlu-kan talian muhibah, sokongan dan persahabatan rakan-rakan-nya, malah komuniti dan masyarakat yang lebih luas lagi; manusia perlu membina sekitaran, kemudahan, dan rangkaian hubungan bagi meningkatkan keharmonian dan memerangi kejahatan; manusia juga perlu mempunyai kesedaran bahawa dirinya adalah menjadi sebahagian daripada kelompok atau komuniti setempat bagi mencapai tujuan itu.

Dalam masyarakat hari ini fenomena menunjukkan sesebuah keluarga sudah tidak mempunyai peluang untuk berada dalam kelompok keluarganya, malah apa yang berlaku ialah sudah terpisah dan tinggal dalam kelompok keluarga lain yang tidak ada pertalian darah atau persaudaraan; justeru atas sifat semulajadinya sebagai manusia, sebagai makhluk sosial, keluarga ini tiada pilihan lain selain meletakkan kebergantu-ngannya kepada jiran dan tetangganya di tempat itu.

Tetangga yang paling hampir ialah jiran, mengikut hadis jiran mencakupi bilangan 40 buah rumah ke kiri, ke kanan, pendek kata segenap arah, bukan terhad kepada beberapa buah rumah sahaja di kiri kanan dan berpilih-pilih pula.

Sikap terhadap rakan: Atas sebab-sebab moral, psikologi, dan sosial, manusia memerlukan rakan, jadi ada beberapa garis panduan cara memilih rakan kerana pengaruh rakan akan menjadikan kita orang baik atau sebaliknya, pendek kata berpeganglah kepada ungkapan yang menyebut rakan akan memperlihatkan siapa anda. Jika terjumpa rakan yang kurang baik, ingatlah pula pesan Nabi saw bahawa adalah lebih baik bersendirian daripada berkumpulan dengan orang-orang yang zalim itu, sebaliknya adalah lebih baik untuk berada di dalam kumpulan yang baik daripada bersendirian.

Kumpulan yang baik akan menjadi sumber bantuan dan sokongan ke arah kehidupan yang baik seperti menerapkan akhlak mulia, manakala kumpulan yang buruk boleh membawa kepada dosa dan merosakkan.

Ini jelas dalam nasihat yang diberikan di dalam Al-Quran,

‘Dan bersabarlah kamu bersama-sama dengan orang-orang yang menyeru Tuhannya pada pagi dan senja hari, dengan mengharapkan keredaan-Nya; dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (kerana) mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini; dan janganlah kamu mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dri mengingati Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batas’. (al-Kahfi, 18: 28)

Nabi saw memberii nasihat yang selari dengan ayat ini apabila ditanya oleh sahabat, orang yang bagaimanakah yang boleh menjadi sahabat yang baik, sabdanya sahabat yang baik adalah mereka yang membantu apabila anda mengingati Allah, dan mengingatkan apabila anda terlupa Dia, manakala orang yang tidak baik ialah mereka yang tidak membantu apabila anda masih ingat Tuhan dan tidak mengingatkan anda apabila anda terlalai mengingati Tuhan; sementara itu Nabi saw menjelaskan bahawa manusia yang paling baik ialah orang-orang yang apabila anda melihat dia, anda masih ingat Tuhan.

Inilah prinsip yang perlu dijadikan panduan apabila memilih rakan, dan mengawal diri apabila bersama-sama dengan orang sekeliling.

Idealnya, anda harus cuba mempengaruhi mereka untuk mengenali apa yang baik dan terpuji, tetapi jika gagal, anda harus meninggalkan mereka dengan cara baik dan memilih untuk berpegang kepada prinsip-prinsip anda. Dalam persaha-batan harus ada sikap saling bantu, berganding bahu dan seiring jalan di atas kebaikan, saling mengukuhkan sikap mulia, dan praktikal.

Sikap terhadap jiran: Apabila ditanya mengenai hak-hak jiran, Nabi menyenaraikan:

·      Memberii bantuan jika diperlukan,

·      Berikan pelepasan jika dia memohon meminta izin,

·      Memberii pinjaman jika diperlukan,

·      Tunjukkan simpati jika jiran menghadapi masalah, atau ditimpa musibah,

·      Memberii rawatan jika sakit,

·      Menghadiri upaca pengkebumian jika dia kematian,

·      Memberiikan ucapan tahniah jika jiran memperoleh sesutau nikmat,

·      Jangan melakukan ubahsuai rumah sehingga menghalang udara ke rumahnya

·      Jangan menyakitinya,

·      Hulurkan sedikit apabila anda memberili buah-buahan, jika tidak, bawalah masuk buah-buahan itu dengan cara jangan sampai dilihatnya, dan kawal anak anda jangan sampai membawanya keluar yang boleh menimbulkan rasa irihati anak-anak jiran.

Matlamat hadis ini ialah supaya kita mengenali siapakah jiran kita. Mengikut istilah Islam, jiran bukan setakat orang yang tinggal sebelah pintu atau kawasan kejiranan anda sahaja, tetapi mencakupi pelajar, rakan sekerja di tempat kerja atau pengembara semua dianggap sebagai jiran anda, sama ada yang Muslim atau non-muslim, namun  jiran yang tinggal paling dekat harus diberi keutamaan.

Sikap terhadap komuniti: Islam menitikberatkan perpaduan, tetapi bukan perpaduan yang berasaskan kepada suku bangsa atau warna kulit kerana perpaduan yang sedemikian adalah perpaduan yang rapuh, malah perasaan perkauman itu tadi dilihat boleh bertukar menjadi nasionalisme perkauman dan kewilayahan, yang menjurus kepada lahirnya konsep cauvinis, yang hala tujunya adalah untuk melindungai atau memper-kembangkan bahasanya, kuasa ekonomi bangsanya, yang besar kemungkinannya akan mencetus pertembungan antara satu kelompok dengan kelompok yang lain; dan apabila ini terjadi selalunya akan mengorbankan kepentingan sesuatu pihak.

Islam berpandangan bahawa adalah lebih ideal sekiranya identiti masyarakat atau komuniti adalah yang diadun oleh iman dan etika (Islam), iaitu satu adunan yang bahan utamanya ialah ilmu yang ada hubungan antara manusia dengan Penciptanya.

Untuk merealisasikan pembangunan komuniti Islam yang stabil perlu mempunyai sumber dan kemahiran yang disokong oleh institusi-institusi yang sesuai.

Kita harus mempunyai institusi politik yang di dalamnya ada kepakaran dan kepimpinan yang mempunyai worldview Islam, yang berpandangan bahawa mereka adalah khalifah yang akan membawa kesejahteraan dan kabaikan umah; menubuhkan institusi Zakaat bagi mengurus dana zakat: dibelanjakan untuk lapan kategori seperti yang dinyatakan dalam Al-Quran. Namun dana zakat boleh juga digunakan untuk membiayai kebajikan umum masyarakat seperti untuk pendidikan rakyat, untuk kerja-kerja awam, dan untuk mempertahankan Islam dan masyarakat Islam (Islam the Natural Way, 119).

Zakat hanya menyumbang pada tahap yang paling minima kepada kebajikan sosial sesuatu masyarakat, justeru masyarakat memerlukan juga institusi ekonomi yang lain-lain lagi untuk membangunkan dan mengekalkan kekuatan dan integritinya, misalnya institusi perbankan dan kewangan sendiri untuk pelaburan dan pinjaman yang serasi dengan kod moral dan undang-undang Islam.

Kita juga harus mempunyai masjid. Mengikut sejarah masjid digunakan juga sebagai pusat komuniti – sekolah, pusat penempatan pelawat, pelancong dan orang-orang miskin, persinggahan angkatan, perbendaharaan pungutan dan peng-agihan Zakaat, mahkamah perundangan bagi menyelesaikan pertikaian dan meluluskan hukuman, malah juga arena untuk pameran kemahiran dan seni mempertahankan diri; ini meng-gambarkan sesebuah masjid itu seperti jantung dan saraf pusat komuniti.

Satu lagi ialah institusi pendidikan yang cirri-ciri utamanya adalah yang mampu melahirakan warga yang berani, berdaya usaha, lelaki dan wanita yang kreatif, meletakkan ihsan dan kecemerlangan sebagai matlamat dalam semua perkara, dan yang mampu menyumbang kepada kebajikan dan kekuatan masyarakat, bukan melahirkan orang yang penakut dan meng-ikut-ikut orang, dan tidak mampu untuk menyumbang kepada kebajikan dan kekuatan masyarakat.

Satu aspek lagi yang sangat penting bagi sesebuah komuniti ialah keperihatinan terhadap alam sekitar dan makhluk-makhluk di dalamnya. Dalam Islam adalah suatu tuntutan syariah merekabentuk sekitaran yang memberikan keperihatinan terhadap kemudahan menjalankan ibadah dan membentuk tingkah laku. Justeru setiap orang harus mempunyai hasrat untuk mendapatkan sekitaran yang bersih, cantik dan damai.

Dalam al-Quran banyak ayat-ayat yang menyebut tentang kebersihan dan keindahan alam sekitar, contohnya, Allah menyayangi orang-orang yang suci dan bersih, manakala Nabi saw pula bersabda, Kebersihan adalah separuh daripada iman, bagi kebersihan pula, Nabi saw menyebut, Allah itu cantik dan menyukai kecantikan, dan jangan pula lupa bahawa perkataan Islam itu sendiri membawa erti keamanan.

 Islam memang meletakkan tanggungjawab kepada umat-nya agar mempunyai tahap kebersihan yang tinggi, untuk diri-nya, tempat tinggalnya, jalan, taman, kedai, pasar dan tempat-tempat awam sesebuah komuniti dan masyarakat; inilah tanggungjawab yang utama dan yang mula-mula sekali harus ditunaikan oleh setiap individu.

Persekitaran yang Islamik juga menghendaki kebersihan dari sudut moral dan pengurusan ekonomi: sektor ekonomi bersih daripada kedai-kedai arak, tampat minum atau pub, dan kawasan yang kering; bersih juga dari aktiviti-aktiviti yang melibatkan dadah, judi dan hiburan yang bertentangan dengan syariah. Inilah persekitaran di mana moral dan kesopanan yang hendak dilihat ke dalam masyarakat atau komuniti Islam.

Dari sudut yang positif, sesebuah persekitaran Islam adalah yang di dalamnya dipenuhi dengan ucapan salam sejahtera, dan kaedahnya seperti yang disebut oleh Nabi saw ialah, seorang yang menaiki kenderaan memberi salam kepada pejalan kaki, pejalan kaki kepada orang sedang duduk, kumpulan yang kecil kepada yang besar, dan yang muda kepada yang lebih tua. Jika adab ini dijadikan amalan, akan menyumbang kepada penghapusan atau paling tidak mengurangkan pelbagai tingkah laku jelek, ragut dan samun, dan lain-lain bentuk ketegangan dalam masyarakat kontemporari.

Salah satu prinsip syariah yang boleh dikaitkan kepada sekitaran ialah berdasarkan kepada sabda baginda Nabi saw, ungkapan laa darar wa laa diraar yang bermaksud tiada kecedera-an dan potensi mencederakan, ini digunapakai kepada penggunaan tanah dan air, pembinaan dan kawasan pelupusan sampah, dan sebagainya, dengan kata lain ialah sekitaran yang sentiasa selamat dan tidak mendatangkan kecederaan.

Bagi membina iklim sekitaran, Islam menghendaki peran-cangan dan rekabentuk untuk pembinaan sekitaran supaya memenuhi standard minima seperti berikut:

·         yang harmoni dengan sekitarannya,

·         yang mencantikkan, tetapi tidak menggalakkan penggunaan bahan sisa yang ketara,

·         yang memberiikan privasi rumah dan ahli keluarga di dalamnya dan perlindungan kesopanan,

·         yang memberiikan kemudahan beribadah dan tidak melalaikan dari mengingati Allah.

(Islam the Natural Way, 104)

Sesebuah rumah yang Islamik adalah dilihat dari sudut fungsi dan penggunaannya bukan kerana kecantikan semata-mata: umpamanya walaupun bertingkapkan kekisi tradisional tetapi yang masih memberi ruang kemasukan cahaya dan bunyi azan, di samping yang mampu mengekalkan privasi.

Kewajipan kolektif: Sementara itu individu Muslim harus mengambil tanggungjawab bersama untuk memastikan beberapa perkara lagi dipenuhi:

·      bahawa mereka juga diberi pengetahuan dan kemahiran yang memenuhi keperluan semasa dan kemungkinan yang mendatang. Umpamanya, masyarakat Islam harus menganjurkan industri bagi individu dalam bidang pertanian, tenunan dan bangunan kerana mereka tidak boleh hidup tanpa makanan, pakaian dan tempat tinggal.

·      Harus mempunyai industri pertanian untuk makanan, bagi mengelakkan pergantungan kepada sumber-sumber luar; dan dalam keadaan krisis, ini telah membawa kepada kelaparan, penderitaan dan kematian dan digunakan oleh kuasa luar untuk kepentingan mereka.

·      Mempelajari Syariah lantaran pengetahuan ini merupa-kan prasyarat untuk mengajak berbuat baik dan menentang kejelekan, yang merupakan tujuan utama masyarakat Islam atau negeri.

·      Jihad (dalam konteknya yang benar).

Ini adalah sebahagian daripada aspek pembentukan masya-rakat, yang ditekankan oleh sistem Islam – sistem Islam tidak mahu menggalakkan individualisme mementingkan diri sendiri dan merosakkan, sebaliknya adalah masyarakat di mana kebebasan individu dinikmati berpandukan pedoman dan disiplin, dalam iklim masyarakat penyayang dan kreatif.

Sasaran tanggungjawab kita janganlah dibataskan kepada masyarakat setempat sahaja tetapi harus mencakupi juga masya-rakat di luar sana:

Tanggungjawab terhadap umah sejagat

Adalah menjadi tanggungjawab semua orang yang bergelar umah untuk bekerja, mengekalkan dan meningkatkan perpadu-an, kekuatan dan integritinya. Umat Islam yang berpegang kepada panji-panji umah, seperti mana masyarakat yang lain, hidup subur atau menderita, naik atau jatuh, bergerak maju ke hadapan atau mundur adalah bergantung kepada syarat-syarat dan undang-undangnya iaitu seperti yang tersebut dalam al-Quran – ada empat faktor-faktor yang harus diberi perhatian bagi menjamin kebangkitan atau kejatuhan sesebuah masyarakat atau bangsa, yang hakikatnya sudah digunapakai juga oleh masyarakat lain yang bukan Islam:

1.   Keadilan vs kezaliman: Sesebuah masyarakat yang adil akan maju, sebaliknya yang zalim, walau sekuat mana sekalipun akan hancur. Keadaan ini telah kita lihat sendiri melalui sejarah negara-negara tertentu. Al-Quran menceritakan tentang Firaun. Dia yang mempunyai kuasa pemerintahan, menganggap dirinya sebagai tuhan yang agung dan rakyatnya sebagai hamba-hambanya, memerintah melalui dasar pecah dan perintah, sengaja membuat mereka berkelompok, berpegang kepada fahaman yang saling berten-tangan satu sama lain, menindas orang-orang Israel negara itu, membunuh anak-anak mereka dan merampas perempuan mereka untuk memberikan khidmat kepadanya dan kroninya; untuk menghalalkan tindakan-tindakannya dia menuduh mereka sebagai orang yang berbuat kerosakan. Akhirnya penindasan dan ketidakadilan sosial yang dilakukannya memusnahkan masyarakat dan tamadunnya sendiri. Hari ini apa yang dapat kita lihat ialah umat Islam meng-hadapi penindasan dan ketidakadilan yang dilakukan oleh orang-orang yang mendakwa Islam.

2.   Perpaduan dan perpecahan: Umat Islam diperintahkan untuk bersatu atas asas iman, dengan berpegang teguh kepada tali Allah. Bagi umat Islam, syarat perpaduan mestilah iman, dan komitmen kepada kebenaran dan undang-undang dan nilai-nilai Syariah. Perpaduan tidak boleh diguna untuk melakukan perbuatan jahat, zalim atau penyuburan yang salah. Satu ayat dalam al-Quran menyebut, ‘Dan janganlah berbantah-bantah antara satu sama lain, supaya kamu tidak berputus asa dan penurunan kuasa (al-Anfal, 8: 46) yang bermaksud mengajak umat Islam menjauhi perpecahan dan perbalahan kerana kedua-dua-nya ini melemahkan keyakinan dan menyebabkan kemerosotan atau kehilangan kuasa.

3.   Amar makruf nahi mungkar: Amar makruf nahi mungkar atau mengajak melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran adalah antara faktor yang menjurus kepada kebangkitan atau kemerosotan sesebuah masyarakat; setiap satu akan memberi kesan yang berlawanan dengan yang satu lagi. Dalam al-Quran berulang-kali menyebut amar makruf nahi mungkar atau menyuruh melakukan kebaikan dan melarang perbuatan yang buruk. Kegagalan berbuat demikian akan mengakibatkan kehancuran. Nasib beberapa golongan kafir dalam kalangan orang-orang Israel adalah kehinaan dan kemusnahan kerana kegagalan mereka untuk menghalang satu sama lain daripada perbuatan yang tercela: Mereka sentiasa tidak melarang antara satu sama lain kejahatan mereka melakukan Demi sesungguhnya amatlah buruknya apa yang mereka telah kerjakan (5: 59).

4.   Akhlak dan salahlaku: kemerosotan masyarakat juga adalah disebabkan oleh perbuatan fasik dan salahlaku moral; dua perkataan yang digunakan di dalam Al-Quran untuk maksud ini ialah zulm dan fasad, atau zalim dan fasik.  Semua salahlaku, adalah bertolak dari sikap manusia yang menyimpang dari jalan yang betul, zulm, yang dirujuk kepada sikap ketidakadilan terhadap orang lain serta perbuatan salahlaku dan tidak bermoral, termasuk juga dalam zulm ialah pencerobohan individu atau kumpulan ke atas hak-hak individu atau kumpulan yang lain, yang bermaksud seseorang individu tidak berlaku adil terhadap dirinya sendiri, atau sesuatu kumpulan itu bersikap tidak adil terhadap kumpulannya sendiri.

            (Keempat-empat faktor ini dipetik dari buku Islam the Natural Way, 130-132)

Inilah antara tugas dan tanggungjawab umat Islam iaitu bekerja demi perpaduan, kekuatan dan keutuhan umat, walau-pun terpaksa menghadapi masalah yang terlalu besar dan kompleks, terpaksa menghadapi sturktur dan sistem dunia yang sangat canggih dan berkuasa, namun tidak bererti kita harus menyerah kepada keadaan yang ada. Pada peringkat yang paling rendah seseorang individu boleh bermula dengan menanam kesedaran dan menyuntik usaha untuk bekerja bersama-sama dengan organisasinya jika boleh: menanamkan kefahaman Islam, melakukan transformasi diri ke arah membina kepercaya-an, watak baik, pemikiran budaya, kehidupan yang jujur, membina sikap kepedulian dan keprihatinan terhadap orang lain, mengelakkan semua bentuk pernyataan yang tidak disukai ramai, sikap tinggi diri dan diskriminasi terhadap orang lain, sama ada orang Islam atau bukan Islam, hanya kerana warna kulit, jenis rambut, bahasa percakapan atau dialek mereka, membina sikap persaudaraan terhadap penganut yang lain, berpesatuan atau menyertai organisasi, dan aktif mempromo-sikan kepentingan umat Islam dan umat manusia. Secara individu atau berkumpulan, mengajar dan membimbing masyarakat ke arah kebenaran dengan menggalakkan, menyuruh berbuat baik, membantu orang, cuba untuk memenangi hati orang awam ke arah Islam, dan mematuhi prinsip-prinsip Islam dalam semua lapangan hidup seharian; ini adalah sebahagian daripada aktiviti yang berkonsepkan beribadah kerana ia boleh dilihat sebagai aktiviti dakwah dan jihad. Dakwah bukan sekadar mengajar sahaja tetapi harus dilakukan dalam bentuk tindakan seperti menjaga keperluan rakyat dan menunjukkan kepedulian kepada mereka, dan jihad pada dasarnya bermaksud amal soleh, iaitu usaha-usaha berterusan seseorang individu bagi meningkatkan diri dan penyucian diri; dan kewajipan umat Islam, individu dan kolektif, untuk berjuang menentang segala bentuk kejahatan, rasuah, ketidakadilan, kezaliman dan penindasan sama ada ketidakadilan ini dilakukan terhadap umat Islam atau bukan Islam.

Tanggungjawab terhadap isu global

Nilai kemuliaan semulajadi manusia seperti kebenaran, kebaikan, kasih sayang, keadilan, dan kecantikan telah dan sedang berterusan terabai secara meluas, malah diterbalikkan di sesetengah bahagian dunia; akibat daripada itu, Islam yang sepatutnya sebagai jalan hidup untuk kesejahteraan sekalian alam termasuk manusia seperti yang disebut oleh ayat 107 surah al-Anbiya’ itu sudah hilang fungsinya. Jadi, apa yang kita dapati ialah berjuta-juta orang di dunia hari ini dilanda oleh pengisaran kemiskinan dan kebuluran, dengan penindasan dan eksploitasi, dengan keganasan dan kesan-kesan yang buruk dari peperangan yang tidak adil. Berjuta-juta yang lain pula menderita akibat daripada kejahilan dan mengejar cita-cita palsu, dan akibat daripada apa yang mereka telah lakukan kepada bumi Allah dan makhluk Tuhan (Islam the Natural Way, 153).

Fenomena di atas ini menyebabkan imej Islam sebagai jalan hidup hanya tinggal sebagai selogan-slogan maya, ada tetapi tidak dapat dilihat atau dipegang, sebaliknya segala kebejatan itu tadi yang dilihat sebagai jalan hidup yang lebih praktikal. Bagi kalangan orang Islam yang benar-benar mempunyai kefahaman yang tepat tentang Islam mereka sedar tentang perkara itu, mereka sedar bahawa fenomena kehidupan hari ini bukanlah jalan hidup yang dianjurkan oleh Islam tetapi kebanyakannya hanya mampu melihat dan menyesali sahaja, seakan-akan tidak ada jalan untuk memperbaikinya, lebih-lebih lagi kerana berlaku di negara-negara luar sana. Bagaimanapun apakah cukup sekadar mengetahui, melihat, menyesali sahaja, dengan kata lain apakah itu yang diajarkan oleh Islam lantaran kejadiannya berlaku bukan dalam negara; atau apakah kita yang memegang amanah sebagai khalifah di bumi ini rasa sudah terlepas dari tanggungjawab setelah melibat diri dengan keadaan-keadaan dalam negara sendiri sahaja!

Jika kita melihat keadaan manusia hari ini, kita tidak boleh menafikan fenomena bahawa ramai manusia di seluruh dunia sedang menghadapi kesakitan dan penderitaan hidup yang tidak dapat dijelaskan. Dalam kesedihan dan malah kemarahan, anda mungkin bertanya diri sendiri, umpamanya, apakah bantuan yang dapat kita lakukan untuk jutaan manusia yang terserak di bahagian-bahagian pelusuk dunia yang menghadapi kebuluran dan kematian akibat kebuluran, kemarau, atau dihalau keluar dari rumah-rumah mereka sendiri sebagai orang-orang pelarian?

Pengangguran juga boleh dilihat di mana-mana sahaja bahagian dunia tidak kira bangsa atau daerah geografinya, yang mencetuskan keadaan di mana mereka ini tidak ada pilihan selain menghadapi apa sahaja seperti menjadi buruh paksa dengan gaji yang rendah sedangkan kononnya tinggal dalam sebuah negara perindustrian.

Apakah perkaiatan semua ini dengan kita? Menurut Islam, manusia hidup di atas muka bumi ini, sebagai pemegang amanah sepatutnya mengambil berat terhadap gejala yang melanda manusia dan alam sekitar, dan amanah ini bukanlah terbatas kepada isu-isu dalam negara sahaja.

Amanah bukanalah sesuatu yang boleh dipunyai oleh seseorang, tetapi adalah tanggungjawab dan kewajipan, bebas daripada kelaparan dan ketakutan. Jadi manusia manusia, sebagai pemegang amanah Allah, mempunyai tanggungjawab untuk memastikan bahawa hak-hak menikmati sumber-sumber bumi tidak disalahgunakan, tidak boleh mencemarkan air bumi dan tidak pula membunuh haiwan kecuali untuk makanan atau untuk mengelakkan penyebaran penyakit.

Manusia yang mengaku dalam dirinya ada iman dan hati nurani sepatutnya merasa tersentuh oleh isu-isu ketidakadilan yang berlaku dan penderitaan-penderitaan yang sedang dirasai oleh mangsa, malah makhluk keseluruhannya di atas itu.

Rasa kepedulian boleh kita mulakan atas kapisiti diri kita sebagai individu, bukan mesti bersama dengan yang lain dalam satu kumpulan sahaja; ini kerana manusia memang perlu saling bergantung satu sama lain, dan tidak mustahil seseorang individu boleh mengubah nasib ribuan manusia yang berselerak di pelusuk dunia ini. Dengan segala kemajuan teknologi yang ada hari ini menyebabkan dunia ini seperti sudah menjadi kecil – berita, barangan dan manusia bergerak pantas, dan begitu juta penyakit, kemerosotan ekonomi dan sebagainya boleh memberi kesan terhadap diri kita sendiri. Jika setiap individu menyedari amanah terhadap manusia lain dan sekitaran yang ditanggung-nya, sudah memadai untuk menjadi bekal untuk membuat pembaikan.

Berhenti membaca. Renungkan sebentar, apakah yang mungkin dapat anda lakukan?

Sebagai pemegang amanah paling kurang kita harus berfikir bahawa:

·       kekayaan yang ada dalam kekuasaan anda bukanlah hak anda yang mutlak tetapi anda hanyalah sebagai pengurusnya,

·       anda mahu melihat manusia hidup dalam aman dan di bawah keadilan,

·       anda juga mahu melihat mereka bebas dari keadaan kelaparan dan ketakutan,

·       anda merasai ada tanggungjawab agar segala nikmat yang diperolehinya dari sumber-sumber bumi tidak disalahguna, umpamanya mencemarkan sumber air, membunuh binatang selain daripada untuk makan, dan tidak menimbulkan gajala penyakit atau menyebarkan-nya.

Hanya individu yang merasa ada ikatan yang erat antara dirinya dengan Tuhannya sahaja yang akan menyahut seruan-seruan di atas ini, yang akan mendorongnya untuk mengambil tanggungjawab. Jika tidak kita akan tergolong dalam golongan mereka yang mengkhianati agama, yang memperlekeh agama seperti yang disebut dalam surah al-Maun ayat 1-3, iaitu orang-orang yang tidak ambil peduli terhadap golongan miskin.

Surah ini menunjukkan bahawa Islam tidak menetapkan upacara agama yang ritual semata-mata, tidak juga sekadar dogma yang tidak bermaya, atau budaya misteri, tetapi Islam harus yang dapat menanam benih kepercayaan kepada Tuhan dan tanggungjawab universal untuk manusia sejagat; keber-tanggungjawaban adalah untuk manusia keseluruhannya, tanpa mengira fahaman, bangsa atau warna kulit; ini adalah selaras dengan ayat 107 surah al-Anbiya’ yang menyatakan bahawa peranan dan mesej Nabi saw adalah untuk kesejahteraan seluruh alam. Apabila disebut seluruh alam bererti tidak terbatas kepada satu-satu tempat sahaja tetapi menjangkau alam jagatraya di luar sana.

Yang menyangkut dengan makhluk

Manusia abad ini kelihatannya sudah tidak mengambil peduli terhadap alam sekitar dan ekologi: peggunaan sumber-sumber semulajadi yang tidak terkawal, bersama dengan perlumbaan teknologi, yang mengeluarkan sisa-sisa yang mencemarkannya, kepentingan ekonominya membawa kepada penumpuan populasi manusia dalam persekitaran bandar dan meminggirkan alam sekitar manusia dan alam.

Jika manusia duduk di bawah sistem moral dan undang-undang Islam atau di bawah konsep pengetahuan dan aplikasi, krisis ekologi seperti yang sedang kita saksikan hari ini yang mengancam masa depan manusia tidak mungkin berlaku di mana-mana bahagian dunia sekalipun. Malangnya, di bawah kesan global Barat, nilai-nilai Islam dalam aspek-aspek alam sekitar ini tidak lagi dapat dilihat walaupun dalam masyarakat Islam – syariah yang sepatutnya sebagai jalan hidup Islam, digunakannya sebagai asas pertimbangan untuk melakukan sebarang tindak tanduknya seperti menjamin keutuhan alam sekitar seperri sudah kehilangan semangatnya, malah kadangkala dirasakan seperti tidak ujud lagi.

Apakah perkaitan syariat dengan alam sekitar! Tuhan menjadikan bumi ini dan segala kandungannya – pelbagai spesies tumbuhan dan haiwan dan organisma yang besar mahupun yang kecil, setiap satunya mempunyai tempatnya yang tersendiri sama ada di darat, laut dan udara, kesemuanya diaturkan agar saling bergantung hidup antara satu sama lain dalam satu ekosistem yang teratur dan harmoni. Bagi manusia, ciptaan ini disebut sebagai alam semulajadi atau nature; ini adalah sebagai tanda-tanda kekuasaan dan kebijaksanaan Tuhan. Ini juga adalah merupakan anugerah Allah kepada manusia, dan manusia diberi kuasa dan kebebasan untuk menggunakannya demi kepentingan manusia seluruhnya.

‘Dan tiadalah bintang-bintang yang ada di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan umat-umat (juga) seperti kamu. Tidaklah Kami alpakan sesuatupun di dalam al-Kitab, kemudian kepada Tuhanlah mereka dihimpunkan’. (al-Anam, 6: 38)

Seseorang yang benar-benar mempunyai kepercayaan bahawa bumi ini dan segala kandungannya itu adalah ciptaan Tuhan dan sentiasa di bawah pentadbiran-Nya akan meletakkan rasa hormat terhadap alam sekitar. Apakah alasan untuk merosakkannya! Hanya manusia yang lupa Tuhannya, atau yang dikuasai nafsunya yang sanggup melakukannya.

Keperihatinan terhadap alam sekitar harus dimulakan dengan kebersihan individu, jika individunya tidak mengamal-kan kebersihan dirinya sendiri, tidak mungkin akan ada sikap perihatin terhadap cara pelupusan sampah saraf, kebersihan jalan dan kecantikan sekitaran.

Kita banyak membicarakan tentang hubungan sesama manusia. Namun hubungan kita dengan haiwan sama ada yang tinggal di atas bumi, di udara mahupun dalam air, tumbuhan sama ada yang besar atau yang kecil yang tumbuh di muka bumi, atau dalam air jarang mendapat perhatian.

Kita juga harus komited terhadap makhluk yang tidak hidup seperti udara, air, tanah, ozon, batu, dan sebagainya. Mungkin ada orang yang tergamam bila disebut ozon kerana makhluk ini berada jauh di atas sana, apa yang dapat kita lakukan!

Ozon adalah bahan yang berbina daripada tiga molekul oksigen, kelompok molekul-molekul ini yang membina ozon. Bahan ini Allah swt jadikan untuk melindungi makhluk hidup termasuk manusia sendiri dari terkena pancaran cahaya lampau-ungu. Bahan ini dicipta bagi membolehkan hanya sejumlah tertentu sahaja pancaran cahaya lampau-ungu sampai ke bumi. Pancaran yang berlebihan boleh menyebabkan fenomena pemanasan yang luar biasa, yang antara kesannya ialah membakar kulit manusia.

Bahan ini boleh musnah oleh bahan chloro-floro-carbon (cfc) yang digunakan untuk bahan semburan seperti semburan ubat serangga. Antara lain lagi adalah untuk digunakan dalam unit pendingin hawa. Jika dilepaskan akan naik ke atas dan boleh merosakkan lapisan ozon di angkasa, yang akibatnya ialah seperti yang tersebut tadi. Jadi adalah menjadi ibadah sekiranya kita dapat menjauhkan penggunaan cfc dengan cara apa sekali-pun.

Komitmen terhadap diri sendiri, orang lain, jiran dan masyarakat seluruhnya serta alam sekitar jika dilakukan dengan memenuhi kriteria-kriteria yang akan didjelaskan kemudian akan menjadi ibadah. Jadi, dapatlah kita lihat betapa banyaknya aktiviti yang dapat kita lakukan dari keadaan-keadaan yang tersebut di atas ini.

Wasatiyah

Dalam beribadah kita harus mengambil kira faktor wasatiyah. Dr. Yusuf al-Qaradawi memberikan makna wasatiyah sebagai kesederhanaan, al-Tawazun (seimbang) dan I’tidal (pertengahan). Beliau menyebut bahawa ketiga-tiga istilah tersebut itu bermaksud pertengahan iaitu,

‘berada antara dua pihak atau keadaan yang bercanggah atau bertentangan, tidak condong kepada salah satunya’. (Kesederhanaan Dalam Islam, 2)

Beliau melanjutkan takrif itu sebagai,

‘Tidak dikuasai oleh satu pihak lalu disingkirkan pihak yang berlawanan dengannya’. Tidak pula mengambil dari satu pihak secara berlebihan lalu meminggirkan pihak yang bertentangan dengannya’. (Kesederhanaan Dalam Islam, 2)

Beliau menurunkan contoh perkara yang saling berten-tangan seperti berikut:

·         Ketuhanan dan kemanusiaan

·         Kerohanian dan kebendaan

·         Ukhrawi dan duniawi

·         Wahyu dan akal

·         Peninggalan silam dan masa hadapan

·         Individu dan masyarakat

·         Realiti dan keunggulan

·         Tsabat (tetap) dan berubah

(Kesederhanaan Dalam Islam, 3)

Jadi, beliau mencatatkan, ‘Kesederhanaan yang dimaksudkan antara dua perkara yang bertentangan ini ialah memberii hak kepada setiap pihak dengan sebenar-benarnya, penuh adil dan secukupnya’. (Kesederhanaan Dalam Islam, 2)

Beliau juga menurunkan satu ayat yang berkaitannya,

‘Dan sempurnakanlah sukatan apabila kamu menyukat dan timbanglah dengan neraca yang benar. Itulah yang lebih utama (bagmu) dan lebih baik akibatnya’. (al-Isra’: 35)

Jadi dalam beribadah kita harus tunaikan kedua-duanya iaitu bidang hablum-minallah dan hablum-minannas supaya di sana ada konsep wasatiyah. Misalnya, jika melakukan aktiviti ketuhanan jangan lupa pula diseimbangi dengan aktiviti yang kemanusiaan, jika kita mengejar kebendaan harus diseimbangi pula dengan kerohanian, dan jika kita terlalu minat dengan aktiviti individu harus diseimbangkan dengan kemasyarakatan. Inilah beberapa contoh ibadah yang menepati maksud wasa-tiyah.

Kita tidak boleh misalnya melebihkan ibadah ketuhanan daripada kemanusiaan, melebihkan kerohanian daripada yang kebendaan, melebihkan ukhrawi daripada duniawi kerana ini dilihat sebagai tidak wasatiyah. Apakah salahnya jika kita berbuat demikian. Telah disebut lebih awal tadi bahawa dalam beribadah harus menyeimbangkan antara yang hablum-minallah dengan yang hablum-minannas. Itu sebabnya pernah diriwayat-kan bahawa Sayidina Umar pernah menghalau seorang hamba Allah yang sedang berzikir di masjid dan menyuruhnya keluar dan bekerja.

Islam tidak menekankan agar umatnya sentiasa mengucap-kan perkaaan-perkataan yang soleh, berdiam diri bertafakur menghadap Allah, tidak mendengar yang lain kecuali ayat-ayat al-Quran sahaja, menghabiskan masa lapang mereka di dalam masjid sahaja, tetapi menghendaki kita supaya bersama dalam kehidupan manusia biasa.

Pernah disebut satu riwayat bahawa Hanzalah al-Usaydi telah ditemui oleh Abu Bakar, dan bertanyakan keadaannya. Hanzalah menyatakan bahawa dia rasa sudah munafik kerana dia merasa apabila dia dalam keadaan sebok atau ketika bersama anak isteri, seolah-olah dia telah melupai tentang syurga dan neraka, seperti yang diajar oleh baginda Rasulullah saw. Abu Bakar tidak menjawab tetapi sebaliknya baginda bersama Hanzalah pergi menemui Rasulullah saw untuk bertanyakan kedudukan perkara tersebut; setelah diadukan, Rasulullah saw berkata, ‘Demi Allah, sesiapa yang dalam tangannya ada semangatku, jika terus dalam keadaan seperti itu di mana pun berada, tetapi apabila bersama aku untuk mengingati Allah, malaikat akan berjabat tangan dengan anda walaupun ketika anda berehat atau berjalan! Tetapi, wahai Hanzalah, ada masa untuk ini dan ada masa untuk itu’, baginda mengulangi frasa ini tiga kali.

Jawapan Rasulullah saw itu menggambarkan bahawa manusia harus menjalani kehidupannya dalam keadaan seimbang antara mengingati Allah dengan aktiviti kemanusiaan.

Keutamaan

Bagaimanapun dalam beribadah kita harus mengambil kira juga tentang keutamaan. Secara umum, keutamaan mesti diberikan kepada yang wajib fardu ain iaitu yang berkait dengan ibadah khusus. Setelah ditunaikan baru kita melakukan pula ibadah yang kifayah, dan seterusnya ibadah yang umum.

Keutamaan tidak bermaksud meninggalkan yang satu lagi itu, tetapi meletakkan yang utama itu sebagai keutamaan untuk didahulukan sebelum melakukan yang satu lagi. Misalnya melakukan aktiviti gotong royong jangan sampai meninggalkan sembahyang, tetapi hendaklah tunaikan sembahyang terlebih dahulu sebelum bergotong royong; tidak pula bererti mening-galkan aktiviti gotong royong itu. Dengan kata lain kedua-duanya harus ditunaikan tetapi meletakkan ibadah yang khusus sebagai keutamaan.

Kita lihat satu petikan dari buku Fiqh Keutamaan hasil dari buah fikiran Dr. Yusuf al-Qaradawi, dalamnya tercatat kata-kata yang pernah diucapkan oleh Bisyr al-Hafi,

‘Kalau kaum Muslimin mahu memahami serta memiliki keimanan yang sebenar, dan mengetahui makna kefahaman terhadap pekerjaan yang perlu diutamakan, maka dia akan merasakan kebahagiaan yang lebih besar dan suasana kerohanian yang lebih kuat, setiap kali dia dapat mengalihkan dana ibadah haji itu untuk memelihara anak-anak yatim, memberi makan mereka yang kelaparan, memberi tempat perlindungan orang-orang yang terlantar, mengubati mereka yang sakit, mendidik orang-orang yang lemah bidang pelajarannya, atau memberi peluang pekerjaan kepada para penganggur’. (Fiqh Keutamaan, 19)

Jangan fikir bahawa perkara keutamaan sebagai perkara remeh, kerana itulah maka Dr. Yusuf al-Qaradawi bersusah payah mengusahakan sebuah buku tentangnya. Buku tersebut bertajuk Fiqh Keuamaan, yang bermaksud bahawa perkara keutamaan ini adalah sebahagian daripada ilmu fiqh.

Bagi seorang isteri pada bila-bila masa pun suaminya ada-lah menjadi keutamaan melebihi orang-orang lain walau siapa sekalipun. Perkara ini disandarkan kepada satu riwayat yang menyebut bahawa satu hari seorang hamba Allah menemui Nabi saw dan meminta izin untuk menyembah baginda. Permintaan hamba Allah itu ditolak sambil bersabda, Sekiranya aku membenarkan manusia menyembah manusia, mula-mula sekali akan ku suruh si isteri menyembah suaminya. Ini menggambarkan betapa tingginya darjat kedudukan seorang suami bagi seorang isteri. Dengan kedudukan seperti yang digambarkan ini maka si isteri pada bila-bila masa sahaja dan dalam keadaan apa jua pun wajib menjaga masa dan tenaganya untuk suami. Jadi, apa jua yang isteri hendak lakukan walaupun berkaitan ibadah, urusan suami wajib diutamakan, dengan kata lain harus dibereskan terlebih dahulu.

Hadis tersebut tidak meletakkan sebarang syarat seperti menyebut jika …. dan seumpamanya, seperti jika suami kamu itu seperti malaikat, jika suami itu seorang ulama’, jika suami itu tidak meninggalkan sembahyang, jika suami kamu sudah memenuhi tanggungjawabnya sebagai suami, dan sebagainya; dengan kata lain hukum itu adalah mutlak selagi si suami tidak mengajak dalam perkara-perkara syirik dan kemungkaran.

Kesimpulannya, dapatlah dilihat di sini bahawa bab ini merupakan senario aktiviti harian yang dapat kita jadikan ibadah. Tergambar betapa luasnya bidang ibadah yang terhidang untuk kita mengamalkannya; ianya tidak terbatas kepada hal-hal yang berkaitan ibadah khusus iaitu sembahyang, zakat, puasa dan haji sahaja tetapi mencakupi setiap aktiviti harian, yang menyangkut kepada tanggungjawab terhadap diri sendiri, orang lain malah makhluk keseluruhannya. Pun begitu jika hendak dibincangkan sebenarnya masih banyak lagi lapangan dan bidang-bidang yang belum disentuh, jadi apa yang dibentangkan di atas ini bolehlah dijadikan panduan untuk mencari yang lain-lain lagi.