Kriteria Menjadikan Ibadah

4

Kriteria Menjadikan Ibadah

Apakah dia ibadah. Apakah pengertian ibadah yang sebenarnya.

Persoalan ini ditimbulkan kerana perkataan ibadah dalam Islam telah disalaherti oleh kebanyakan orang termasuk orang-orang Islam sendiri – beribadah selalunya diertikan sebagai amalan ketuhanan (ritual) iaitu mendirikan sembahyang, puasa, bersedekah dan sebagainya. Tidak dinafikan bahawa ini adalah ibadah yang jelas, yang disebut sebagai ibadah khusus, namun itu hanyalah sebahagian kecil daripada konsep ibadah yang sebenar.

Konsep ibadah yang sebenarnya adalah mencakupi keseluruhan aktiviti manusia, kerana Allah swt telah berfirman yang maksudnya,

‘Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku’. (ad-Zariyat: 56)

Ayat ini menyatakan dengan jelas bahawa kita dijadikan semata-mata untuk beribadah kepada-Nya, dan masanya ialah yang disebut oleh satu ayat lain,

‘Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam’. (al-Anam 6: 162)

Bila disebut hidupku dan matiku hanya untuk Allah Tuhan semesta alam bermaksud sepanjang hidup kita, dengan kata lain selagi manusia hidup sehingga mati harus dalam keadaan mengabdi diri yang disebut sebagai beribadah.

Secara tidak langsung ayat itu juga membawa maksud bahawa sekujur badan dengan segala anggota dan akal kita harus digunakan untuk mengabdikan diri kepada-Nya; tidak ada mana-mana bahagian anggota badan yang boleh kita gunakan untuk yang lain selain daripada Allah: akal kita, mulut kita dan segala anggota badan iaitu tangan, kaki dan pancaindera kita kesemuanya harus digunakan untuk mengabdikan diri.

Ini menunjukkan bahawa segala niat atau hajat hati, percakapan dan perbuatan kita mestilah hanya untuk beribadah sahaja. Jadi, sama ada kita sedang bercita-cita, berhajat untuk melakukan sesuatu, bekerja, makan minum, bermain, duduk, baring, berehat, tidur dan sebagainya harus dalam bentuk beribadah. Bagaimanakah caranya hendak menjadikan aktiviti-aktiviti tersebut dan lain-lain sebagai ibadah?

Pertama, jika kita lihat maksud kedua-dua ayat di atas tadi, antara kriteria menjadikan ibadah ialah kerana Allah, yang bermaksud bahawa kerana Allah menghendaki manusia meng-abdi diri kepadanya; jadi ini adalah prasyarat untuk menjadikan-nya ibadah. Apakah yang dimaksudkan dengan frasa kata kerana Allah itu! Inilah antara perkara yang hendak dibincangkan dalam bab ini. Kebanyakan kita menggunakan frasa kata ini dengan cara yang sembrono, tanpa mengetahui maksudnya yang tepat.

Kedua, untuk menjadikan ibadah agendanya harus dijaga. Bukan semua perkara boleh dijadikan ibadah – merokok, mencuri, mengumpat, membuat orang tidak senang dengan kita, dan berkasar bahasa tidak boleh dijadikan ibadah. Untuk menjadikan ibadah agendanya adalah yang diredai Allah, yang bermaksud bukan aktiviti yang dilarang (tentunya dari pandangan Islam). Katalah kita mempunyai agenda yang baik, niat kerana Allah apakah ianya secara mutlak sudah menjadi ibadah!

Ada satu lagi faktor penentu iaitu kaedah melakukannya. Memang ada perkara-perkara yang kita lakukan kelihatannya sangat murni, seperti mengumpul dana untuk membiayai kos pelajaran anak-anak yatim, tetapi caranya melibatkan perkara-perkara mungkar dan maksiat seperti menganjur pesta yang banyak mengandungi kemaksiatan, perjudian dan sebagainya tidak boleh menjadi ibadah kerana Islam tidak menghalalkan cara. Ini adalah faktor ketiga yang harus diambil kira untuk beribadah.

Setelah kita memenuhi ketiga-tiga kriteria di atas ini tujuan sesuatu aktiviti itu juga harus dijaga. Memang ada perkara-perkara yang kelihatannya sangat murni, dilakukan dengan cara yang sangat berakhlak, tetapi jika tujuannya adalah yang dilarang, tidak betul, tidak memberi manfaat mahupun meng-halang kemudaratan tidak boleh menjadi ibadah, misalnya sembahyang hajat untuk merosakkan orang lain.

Bagaimanakah sekiranya hidup kita terjaga dari wmpat faktor-faktor di atas ini tetapi tidak menunaikan perkara-perkara yang fardu ‘ain! Kita tinggalkan dahulu persoalan ini.

Jadi, dapatlah dilihat di sini ada beberapa perkara yang harus dipenuhi untuk menjadikan sesuatu aktivit itu ibadah. Secara umumnya untuk menjadikan ibadah ada kriteria-kriteria tertentu yang harus dipenuhi.

Lima kriteria menjadikan ibadah

Perbincangan di atas ini saya rumuskan menjadi lima kriteria seperti yang berikut ini:

1.      Kriteria 1: Niat kita mestilah kerana Allah semata-mata,

2.      Kriteria 2: Agenda yang halal dari pandangan syarak,

3.      Kriteria 3: Kaedah pelaksanaannya atas landasan syariat,

4.      Kriteria 4: Natijahnya mesti betul, dan

5.      Kriteria 5: Tidak meninggalkan yang fardu ain.

(Selepas ini buku akan menggunakan huruf K sebagai kod yang membawa maksud kriteria, misalnya K1 adalah dirujuk kepada Kriteria 1).

Kelima-lima kriteria ini harus dipenuhi bagi menjadikan sesuatu aktiviti yang kita lakukan itu ibadah, jika tidak tidak dikira sebagai ibadah, atau dengan kata lain sesuatu aktiviti itu bukanlah aktiviti yang islamik, tidak boleh diiktiraf sebagai amalan Islam, sebaliknya dikira sebagai amalan jahiliah, tidak diterima oleh Allah swt sebagai ibadah. Bagaimanakah caranya hendak memenuhi kesemua 5K tersebut agar menjadi ibadah.

Katalah kita terlibat dalam aktiviti perniagaan: pertama niat kita mestilah kerana Allah, dengan kata lain ialah kerana menunaikan perintah Allah.

Islam memang menyediakan garis panduan untuk menjalankan perniagaan: ada perintah yang jelas supaya kita menjalankan perniagaan, menggunakan keuntungan dari perniagaan itu untuk membantu anggota masyarakat (tentunya selepas kita mengambil sebahagian daripadanya untuk keperluan asas iaitu makanan, pakaian dan tempat tinggal diri sendiri dan tanggungan kita), perniagaan yang memberi manfaat kepada masyarakat. Antaranya Ayat 37 surah an-Nur mengingatkan ketika menjalankan perniagaan jangan sampai lalai mengingati Allah, ayat 29 surah al-Fatir tentang menafkahkah sebahagian dari rezeki.   

Misalnya, jika perniagaan yang berkaitan dengan menghasil makanan, makanan itu mestilah yang membolehkan umat Islam mendapatkan makanan asas untuk keperluan hidupnya, bukan yang dianggap sebagai makanan tambahan seperti jajan dan sebagainya; jika perniagaan yang melibatkan perkhidmatan profesional seperti perubatan, penulisan, guaman maka niatnya adalah untuk memenuhi keperluan masyarakat Islam setempat, yang mana jika kita tidak menyediakannya menyebabkan umat Islam mendapat masalah, yang terpaksa pula mendapatkannya dari orang yang bukan Islam. Ini adalah natijah dari perniagaan.

Sebaliknya jika perniagaan itu bukan tujuan seperti ini maka tidaklah menjadi ibadah, umpamanya menjalankan perniagaan yang hanya membawa keuntungan untuk faedah dirinya sendiri, di mana ahli masyarakat tidak mendapat sedikit pun faedah daripadanya.

Dalam apa juga perniagaan sekalipun produknya mestilah yang halal, bukan yang makruh atau haram, ini adalah agenda perniagaan kita yang disebut oleh K2; kemudian kaedah pelaksanaannya atas landasan syariat, iaitu dilakukan secara jujur, amanah, tidak melibatkan manipulasi, bersih daripada riba’ dan sebagainya. Dalam kesebokan menjalankan perniagaan jangan sampai terlalai menjalan kewajipan yang fardu ‘ain misal-nya sembahyang, ini adalah K5 itu.

Dalam hal menuntut ilmu, biarlah ilmu yang menepati kehendak syariat iaitu ilmu fardu ‘ain bagi melunaskan tuntutan tanggungjawab mukallaf, ini harus disempurnakan terlebih dahulu sebelum yang lain-lain lagi seperti belajar bahasa Arab, ilmu Sains dan Matematik, kedoktoran yang memenuhi tuntutan kifayah, tetapi janganlah pilih ilmu yang bertentangan dengan syariat seperti ilmu sihir, ilmu mencuri, menari, ilmu penampilan untuk menggoda wanita atau jejaka, dan sebagainya. Ini adalah K2.

Matlamatnya biarlah ilmu yang menepati kehendak syariat ialah yang menjurus kepada mendekatkan diri kepada Allah swt, dan yang membawa faedah kepada manusia lain, makhluk dan alam sejagat, sejajar dengan ayat 107 surah al-Anbiya’ iaitu untuk kesejahteraan sekalian alam, di samping ilmu-ilmu fardu ‘ain, ini adalah natijah dari menuntut ilmu; manakala prinsip kita biarlah wasatiyah, seimbang antara yang bersifat hablum minallah dan hablum minannas, tidak memberi pemberatan kepada salah satunya sahaja, ini pula adalah kaedahnya.

Sebagai mukallaf, lelaki dan perempuan, ilmu yang berkait dengan tuntutan jasmani dan rohani dirinya dan tanggung-jawab terhadap ibu bapa dan keluarganya harus didahulukan sebelum yang lain-lain. Setelah bergelar sebagai suami atau isteri pula ilmu yang berkaitan dengan tanggungjawab sebagai suami dan isteri harus diutamakan.

Khusus bagi seorang isteri ilmu yang sangat dituntut adalah yang berkait dengan tanggungjawab terhadap suaminya terlebih dahulu kerana suaminya adalah manusia agung yang harus diberi keutamaan berbanding mana-mana manusia yang lain. Sebuah hadis meriwayatkan tentang seorang lelaki yang datang kepada Nabi saw dan minta izin untuk menyembah baginda, tetapi dijawab oleh Nabi saw, Kalau aku membenarkan manusia menyembah manusia, mula-mula aku akan perintahkan isteri menyembah suaminya. Justeru sebelum memenuhi tuntutan ini ilmu-ilmu yang lain harus ditangguhkan, seperti belajar mengaji, belajar bahasa Arab dan tajwid yang tidak bertujuan untuk mendalami lagi kefahaman maksud ayat-ayat al-Quran.

Tidak dinafikan kebanyakan kita belajar tajwid adalah sebagai kesudahan yang semata-mata untuk membaiki bacaan al-Quran. Walaupun ini memang dikehendaki namun janganlah pengetahuan tajwid itu sebagai kesudahannya, tetapi mengguna-kannya untuk mendalami lagi maksud terjemahan sesuatu ayat yang kita baca. Bagi ayat   misal-nya, setelah kita memahami terjemahannya dan mendapat huraiannya kita gunakan ilmu tajwid kita untuk mendalami lagi, misalnya mengapa mesti ada sabdu bagi huruf nun dalam الْجِنَّ apakah akan berubah maksud jika sabdu itu digugurkan, atau apakah maksud penekanan menggunakan sabdu itu! Inilah yang saya maksudkan mendalami lagi kefahaman kita terhadap ayat-ayat al-Quran, iaitu ilmu tajwid yang membawa kita kepada satu tahap kefahaman yang lebih mendalam – mungkin boleh kalau saya sebutkan sebagai tahap kedua, yang memungkinkan pula meninggikan tahap ketakwaan kita. Jika ilmu tajwid itu tidak mencapai matlamatnya seperti yang tersebut itu tadi maka K4 sudah gugur.

Setiap individu mukallaf juga tidak boleh melepaskan diri dari tuntutan ayat 107 itu tadi – iaitu ilmu yang berkaitan dengan kesejahteraan sekalian alam iaitu kesejahteraan dirinya, keluarga, jiran, komuniti dan masyarakat setempat dan global; inilah ilmu yang mendapat ganjaran yang besar berbanding dengan ilmu-ilmu yang berkait dengan ketuhanan (ritual) sahaja. Bidang-bidangnya telah kita bincangkan sebelum ini, itulah natijah daripada ilmu yang berkaitan dengan alam sekitar.

Islam mengajar untuk menjalankan aktiviti ekonomi adalah digalakkan supaya memilih bidang yang melibatkan interaksi dan kerjasama antara sesama manusia kerana Allah menjadikan manusia tidak sama tahap kemempuannya antara satu sama lain, dengan demikian akan ujud saling pergantungan hidup. Bagi mencapai maksud interaksi dan kerjasama, Abdul Wahid merumuskan ada tiga sumber pemerolehan harta yang dibenar-kan Islam:

1. keuntungan daripada pertanian, industri, perdagangan dan pelaboran;

2.   gaji untuk kerja-kerja yang dilakukan;

3.   pendapatan sewa dari pajakan, sewa-menyewa.

      (Terjemahan: Islam the natural Way, 58)

Jika kita amat-amati aktiviti mencari keuntungan, gaji dan pendapatan dari sewa itu hanya akan berlaku jika ada dua pihak yang saling berinteraksi dan bekerjasama.

Mengikut beliau ketiga-tiga faktor di atas ini adalah asas yang menjustifikasikan halal atau haramnya harta yang kita cari, sekali gus menjadikannya ibadah. Sehubungan ini juga beliau merumuskan bahawa pemerolehan harta yang dibenarkan harus yang memenuhi ciri-ciri berikut:

•   menjamin kerja dan usaha yang produktif di pihak individu,

•   tidak berlaku ketidakadilan atau eksploitasi kepada mana-mana pihak;

•   menjamin kehidupan bermasyarakat berjalan lancar dan menjamin kebajikan umum dan kesejahteraan masyarakat secara keseluruhannya.

(Terjemahan: Islam the Natural Way, 58)

(Jika kita teliti tiga faktor ini juga adalah berkaitan dengan K3 iaitu kaedah, dan K4 iaitu tujuan atau disebut sebagai natijah)

Bagi beliau aktiviti pemerolehan harta harus melibatkan dua faktor iaitu buruh dan risiko ekonomi; beliau memberi contoh aktiviti perjudian dan pertaruhan itu haram kerana pemerolehannya tidak melibatkan aktiviti melakukan kerja dan penggunaan buruh, lalu dikodkan pendapatan seperti itu sebagai unearned income. Antara lain yang berada di bawah kedudukan ini ialah pinjaman yang mengenakan syarat membayar lebih dari jumlah pinjaman pada kadar yang ditetapkan. Justeru sebarang aktiviti seperti riba, perjudian, amalan perdagangan monopoli, menyorok dan spekulasi, dianggap haram kerana tidak melibat-kan aktiviti yang produktif, malah boleh mencetus kesusahan atau ketegangan dan pergolakan sosial.

Jadi dalam aktiviti memperoleh harta supaya jadi ibadah, pendekatan kita jangan sampai bertentangan dengan kaedah dan natijahnya, misalnya jangan sampai menjejas iklim ekonomi, perpaduan sosial dan kemurnian moral. Malangnya apa yang kita lihat fenomena hari ini ialah tidak semua keuntungan, upah atau pendapatan sewa yang memenuhi syarat-syarat di atas – ramai yang sering dipengaruhi oleh ketamakan, menggunakan penipuan, putar belit dan sebagainya untuk meningkatkan kekayaan mereka; dalam Islam pemerolehan harta yang membawa kerosakan dan kemudaratan sama ada terhadap individu mahupun masyarakat adalah haram, jadi tidak boleh menjadi ibadah.

Natijah dari perniagaan yang kita jalankan termasuklah penggunaan wang daripada keuntungan perniagaan itu, sama ada akan digunakan untuk tujuan yang dibenarkan syarak atau sebaliknya. Untuk menjadi ibadah keuntungan itu biarlah digunakan untuk tujuan yang menjurus kepada kebaikan diri dan masyarakat seperti untuk sara hidup diri dan keluarga, dan selebihnya untuk membiayai gerakan dakwah dan jihad, membantu anak yatim dan golongan miskin, dan yang paling penting ialah tidak lupa untuk dibayar zakatnya.

Akhir sekali ialah bahawa dalam kesebokan mencari harta dan keuntungan itu jangan sampai meninggalkan kewajipan fardu ain yang asas seperti sembahyang, puasa dan lain-lain.

Situasi ini adalah digunapakai juga kepada aktiviti mencari ilmu. Niat kita biarlah yang menyahut seruan Allah, misalnya mempelajari Bahasa Arab bertujuan untuk mampu memahami ayat-ayat al-Quran bukan untuk faedah dirinya sendiri, mem-pelajari tajwid juga untuk tujuan mendalami lagi pengertian dan maksud ayat-ayat al-Quran bukan sekadar untuk memperelok tilawah sahaja.

Tidak dinafikan memang ramai orang yang terpedaya, merasa dirinya lebih baik daripada orang lain yang tidak belajar Bahasa Arab, sedangkan apa yang berlaku ialah dia mempelajari Bahasa Arab tanpa sebarang tujuan, belajar ilmu tajwid hanya bertujuan agar dapat membaca al-Quran dengan betul, bukan tujuan untuk dapat memahami ayat-ayat al-Quran dengan lebih tepat. Dikatakan terpedaya kerana mereka ini merasakan dirinya sudah membuat amalan-amalan yang keagamaan. Lebih tidak diterima lagi sekiranya mereka yang mencari ilmu untuk menunjuk-nunjuk, untuk mendapat jawatan yang lebih tinggi, meraih kedudukan, ataupun untuk mendapat sanjungan.

Kemudian ilmu yang dituntut itu biarlah yang dibenarkan syarak dan halal seperti ilmu kedoktoran, perundangan Islam, Sains dan Matematik, bukan ilmu mencuri, sihir, manipulasi dalam perniagaan dan sebagainya; kaedah memperoleh ilmu itu pula biarlah yang tidak melibatkan percampuran bebas lelaki-perempuan yang bukan mahram.

Dalam hal mencari rezeki atau mengumpul harta juga kita harus memenuhi 5K di atas itu, jangan ditinggalkan mana-mana satu daripadanya. Misalnya, ada orang yang menjalankan kerja-kerja berkebun, telah memenuhi K1 dan K2 tetapi K3nya tidak dijaga, misalnya dia membersihkan kebunnya menggunakan racun sehingga menjejaskan perusahaan memelihara ikan orang lain di kebun sebelahnya, menyalurkan air untuk pengairan sehingga menyebabkan tanah orang di sebelahnya kekeringan; ketika manjalankan aktiviti pembersihan alam sekitar pula pembakar sampah sehingga jiran rasa kurang senang terhidu asapnya, dan seumpamanya.

Fenomena yang sering kita lihat ialah ketika mengendali-kan perjalanan mesyuarat. Bermesyuarat (syura) memang digalakkan oleh Islam, seperti yang disebut oleh ayat,

 بَيْنَهُمْ شُورَىٰ وَأَمْرُهُمْ

Yang maksudnya, Urusan mereka (iaitu umat Islam) adalah bermesyuarat sesame mereka (as-Syura: 38). Tetapi kaedah mesyuarat itu mestilah betul dan halal serasi dengan K3, misalnya tidak melibatkan percampuran bebas lelaki-perempuan, dan tujuan (natijah)nya juga harus yang dibenarkan syarak, tidak berten-tangan dengan K4.

Demikianlah sekali lalu gambaran tentang maksud setiap satu K di atas tadi. Bagaimanapun adalah perlu juga untuk memberikan penjelasan lebih lanjut antara kriteria-kriteria di atas itu kerana ada antara takrif 5K itu yang masih terlalu umum, misalnya apakah yang dimaksud-kan dengan frasa kata kerana Allah bagi K1 itu: frasa kata yang sering kita dengar dan sering juga kita sendiri menggunakannya tetapi sebenarnya tidak kurang ramainya antara kita yang tidak mempunyai konsepnya yang tepat; tidak dinafikan ada orang yang tidak menyedari dirinya sebenarnya dalam keadaan ragu dan samar-samar dengan frasa kata tersebut.

Niat kerana Allah

Berbagai takrif digunakan untuk menyatakan tentang niat, antaranya ialah lintasan dalam hati tentang apa yang hendak kita lakukan. Antara lain lagi ialah keazaman untuk melakukan sesuatu perbuatan. Buku ini tidak berniat untuk membahas-kannya.

Setiap perbuatan harus dimulakan dengan niat. Dr. Maza menulis dalam blog beliau menyebut, perjalanan hidup insan sebenarnya mewakili apa yang tersirat dalam jantung hati, atau niatnya. Tulisan beliau disandarkan kepada sebuah hadis daripada Umar bin al-Khattab ra menyebut,

‘Sessungguhnya setiap amalan itu hanya dengan niat; dan sesungguhnya setiap orang hanya mendapat balasan mengikut apa yang diniatkan. Sesiapa yang berhijrah untuk mencari duniawi atau untuk mendapatkan wanita yang ingin dikahwini maka (pahala) hijrahnya itu mengikut niatnya’. (Riwayat al-Bukhari)

Hadis ini mengimbas kembali riwayat tentang niat seorang hamba Allah yang berhijrah dari Makkah ke Madinah, dia menyertai hijrah kerana hendak berkahwin dengan seorang wanita. Mengikut hadis ini jika itu niatnya maka hijrahnya hanya mendapat wanita itu, dia tidak mendapat pahala hijrah.

Jadi dapat dilihat di sini jika sesuatu perbuatan itu diniat-kan untuk duniawi maka ganjarannya ialah duniawi, jika kerana akhirat maka ganjarannya ialah pahala.

Untuk beribadah niat kita mestilah kerana Allah, bukan untuk yang selain-Nya atau mengandungi agenda lain di sebalik-nya. Tetapi apakah sebenarnya maksud frasa kata kerana Allah atau demi Allah itu, dan apakah pula konsepnya bagi frasa kata bukan kerana yang lain.

Jika sesuatu aktiviti atau amalan yang kita hendak lakukan itu kerana ingat hukum Allah maka dikatakan kerana Allah atau demi Allah, dengan kata lain aktiviti atau amalan itu kita lakukan atau tinggalkan sebab Allah memerintahkan atau melarangnya. Jadi kerana Allah itu adalah disandarkan kepada hukum:

·         Ada hukum yang jelas bahawa aktivitu itu memang diperintahkan, misalnya sembahyang. Jadi ketika kita hendak menunaikan sembahyang itu jika kita ingat bahawa sembahyang adalah perintah Allah swt, kita melakukannya demi perintah itu maka sembahyang itu adalah kerana Allah. Satu contoh lagi, misalnya kita membersihkan sekitaran rumah kerana teringat ada ayat 107 surah al-Anbiya yang memerintahkan kita menjaga alam sekitar, jadi ketika melakukan aktiviti berkenaan kita sedar bahawa ini adalah perintah Allah, dan sebagainya.

·      Ada hukum yang jelas bahawa aktivitu itu memang digalakkan melakukannya (hukumnya sunat), jadi kita melakukannya kerana didorong oleh hukum itu. Misal-nya bersugi atau memberus gigi kita lakukan setiap kali hendak sembahyang berjemaah kerana menyedari bahawa Nabi saw memerintahkannya.

·      Tidak ada hukum yang melarang aktivitu itu dilakukan, jadi kita melakukannya kerana tiada larangan sama ada makruh atau pun haram, misalnya berkelah di pantai, tidur atas katil, minum menggunakan penyedut. Dengan kata lain kita melakukannya kerana hukumnya harus.

·      Ada hukum yang jelas bahawa aktivitu itu dilarang, misalnya mengumpat, menghisap rokok dan sebagainya. Jadi kita meninggalkan perkara-perkara ini dengan satu kesedaran bahawa Allah dan Nabi saw melarangnya, sama ada yang dilarang itu pada tahap haram atau makruh, maka akan menjadi ibadah.

Jadi untuk mendapat titel niat kerana Allah itu ialah dengan menyandarkan kepada hukum – kita lakukan kerana Allah memerintahkan, atau kerana Allah tidak melarang, manakala kita tinggalkan kerana Allah melarangnya, inilah yang diringkaskan menjadi frasa kata kerana Allah itu..

Menyandarkan kepada hukum bererti kita ingat akan Allah swt: kita melakukan sesuatu kerana ingat hukum Allah memerintahkannya, meninggalkan sesuatu juga kerana ingat hukum Allah melarangnya. Jika kita dapat meletakkan diri kita dalam keadaan sentiasa ingat hukum Allah bererti kita tidak akan bertindak melakukan atau meninggalkan sesuatu yang tidak kerana Allah, seperti disuruh atau dilarang oleh ketua kita, pihak penguatkuasa, guru besar, pengerusi dan sebagainya.

Situasinya ialah seandainya ada orang yang bertanya mengapa kita melakukannya atau meninggalkannya, jawapannya ialah kerana Allah memerintahkannya, kerana Allah melarangnya, kerana Allah tidak melarangnya. Inilah yang dimaksudkan dengan frasa kata kerana Allah itu.

Sedar atau tidak sebenarnya ada kalanya kita melakukan sesuatu semata-mata kerana hendak melakukannya; jika ditanya untuk apakah anda lakukan itu, jawapannya tidak berkaitan dengan hukum Allah, seperti mengatakan saja-saja nak mengisi masa. Ini bererti dia tidak beribadah kecuali dalam hatinya terpahat niat kerana Allah, cuma tidak mahu melafaskannya.

Jika kita menjalankan aktiviti atau melakukan sesuatu perbuatan itu tanpa menyedri hukumnya maka tidak dikira kerana Allah kerana ini menunjukkan perlakuan kita itu tidak disertai dengan niat mengikut perintah atau meninggalkan larangan Allah swt. Jadi perbuatan dan amalan kita itu hanya tinggal sebagai perbuatan biasa atau aktiviti adat sahaja, bukannya suatu ibadah.

Situasi ini terjadi kepada aktiviti yang dilakukan oleh orang-orang yang bukan Muslim – setiap amalan baiknya tidak boleh dikira ibadah kerana mereka tidak mempercayai dan mengakui Allah swt, jadi kepada siapakah amalan itu hendak dikeranakan. Begitulah juga ibaratnya walaupun seorang Muslim tetapi melakukan sesuatu amalan tidak disandarkan kepada hukum Allahh swt, jadi tidak ada titel kerana Allah dan amalan itu tidak menjadi ibadah.

Secara tidak langsung konsep kerana Allah itu meng-hendaki kita mempunyai ilmu bagi mengetahui sama ada sesuatu perkara itu adalah diperintahkan, dilarang, boleh atau tidak boleh dilakukannyan.

Sistem hidup kita semakin hari semakin kompleks, meliputi amalan-amalan perundangan, perekonomian, kemasya-rakatan, social, hiburan dan berbagai-bagai lagi. Maksudnya ialah bahawa hari ini sudah banyak perkara baru yang timbul yang tidak diketahui hukumnya sama ada diperintahkan atau dilarang; dan tidak pernah disentuh oleh ilmu fiqh, misalnya peraturan-peraturan lalu lintas jalan raya, jalan laut atau udara sekalipun. Bagi peraturan lalulintas, peraturan parker, peraturan majlis perbandaran yang berkait dengan peraturan menjalankan perniagaan, memang jarang disentuh oleh ilmu fiqh, jadi apakah mematuhi peraturan ini boleh dijadikan ibadah, atau melanggar-nya dikira berdosa.

Selain daripada hukum perintah dan larangan terdapat satu lagi hukum iaitu harus. Hukum harus membenarkan kita melakukannya, kerana ianya tidak dilarang, tetapi tidak juga dimasukkan dalam perkara yang diperintahkan kerana itu melakukannya tidak mendapat pahala.

Jika kita amat-amati dalam sistem kehidupan kita hari ini, apalagi yang akan datang, banyak perkara yang terletak dalam daerah hukum harus ini, jadi bagaimanakah caranya hendak menjadikannya sebagai ibadah.

Hari ini kita tidak boleh lari dari pelbagai peraturan yang pada zahirnya dibuat oleh manusia, yang tidak pernah disentuh oleh ilmu fiqh, seperti peraturan lalulintas jalan raya itu tadi, etika berpakaian yang ditetapkan oleh sesuatu agensi, undang-undang dan peraturan sukan, adat istiadat, dan sebagainya. Dari sudut masa kesemua ini meliputi kebanyakan masa hidup kita, lalu bagaimanakah caranya hendak menjadikannya sebagai ibadah bagi merealisasikan tuntutan ayat 56 surah az-Zariat dan ayat 162 surah al-Anam itu.

Dalam kedudukan ini agama (Islam) memberi kita ruang yang luas untuk mengamalkannya, membenarkan kita menjalani kehidupan mengikut peraturan-peraturan seperti dicontohkan tadi. Islam membenarkan kita membuat qias, iaitu menggunakan sesuatu hukum dari fiqh yang sedia ada untuk sesuatu perkara baru yang timbul. Misalnya, peraturan parkir, kita dibenarkan membina dan mematuhi peraturan, dan jika peraturan yang terbina itu berdasarkan qias maka mematuhinya boleh menjadi ibadah.

Kita ambil satu contoh, misalnya peraturan parkir kereta itu sebenarnya boleh dibina atas kaedah qias kerana tidak ada nas mengenainya kerana itu kita dibenarkan membina hukum atau peraturan mengikut kaedah qias. Dimaksudkan nas di sini ialah hukum yang disebut oleh ayat-ayat al-Quran ataupun hadis Nabi saw.

Untuk membuat qias kita harus mengambil hukum fiqh sebagai asas untuk membina peraturan atau undang-undang. Misalnya peraturan parkir itu tadi, satu caranya ialah mengambil hukum dari ibadah sembahyang kita yang menyebut Makruh sembahyang di tempat tawaf dan barang sebagainya; hukum ini disebut dalam kitab Sabilal-muhtadin. Hukum ini asalnya digunakan untuk mengajar kita agar jangan mendirikan sembahyang di laluan seperti di muka pintu, di kaki lima, di jalan raya dan sebagainya. Namun kita boleh jadikan sandaran untuk membina peraturan parkir, sebagaimana yang kita tahu peraturan parkir itu antara tujuannya ialah supaya tidak terjadi halangan-halangan lalulintas, lalu disediakan tempat yang teratur untuk meletakkan kenderaan.

Jika kaedah qias ini digunakan banyak perkara yang asalnya hanya harus boleh menjadi ibadah kerana telah dikaitkan dengan hukum fiqh, maka sudah berkait pula dengan hukum Allah atau hadis.

Banyak lagi perkara-perkara harus yang boleh dikaitkan dengan ibadah-ibadah kita yang empat iaitu sembahyang, zakat, puasa dan haji; syaratnya kita mempunyai ilmu tentang maqasid syariah, atau dalam kes ini lebih tepat disebut maqasid ibadah-ibadah itu.

Jika kita tidak mempunyai pandangan atau tanggapan bahawa ibadah-ibadah kita yang empat itu ada maqasid atau matlamatnya maka sukar untuk menjadikan perkara-perkara harus sebagai ibadah kerana tidak dapat mengaitkannya dengan fiqh.

Jadi, peraturan-peraturan yang pada zahirnya adalah bikinan manusia tetapi dibina atas dasar qias maka mematuhinya boleh menjadi ibadah selagi ianya tidak yang melibatkan perkara-perkara yang makruh dan haram. Di sini peraturan parkir dibina berdasarkan kepada satu hukum dalam sembah-yang, inilah yang dipanggil qias itu tadi. Tetapi jika membuat hukum yang tidak ada sumber fiqh sudah tentu ianya tidak dibenarkan sama sekali kerana dianggap sebagai hukum bikinan akal.

Apakah kita tidak pernah terfikir mengapakah sebagai seorang Islam hanya diwajibkan menerima ibadah yang empat itu sebagai rukun hidup kita. Allah swt yang menetapkan begitu menunjukkan bahawa sudah memadai dengan ibadah-ibadah yang empat itu sebagai asas untuk perjalanan kehidupan kita, walaupun untuk hidup dalam zaman yang serba canggih ini. Syaratnya, kenalilah maqasid-maqasid ibadah-ibadah tersebut. Jangan jadikan ibadah-ibadah itu untuk tujuan ritual atau ketuhanan semata-mata, tetapi bawalah semangatnya ke dalam kehidupan seharian, kehidupan yang berkaitan dengan hablum-minannas (hubungan antara sesame manusia).

Hukum-hakam yang berkaitan dengan ibadah-ibadah khusus yang empat itu sahaja sudah cukup banyak untuk dijadikan sandaran membina qias agar dengan kaedah ini akan dapat menjadikan perkara-perkara harus sebagai ibadah.

Perkara-perkara atau aktiviti-aktiviti yang dalam kategori harus ini boleh menjadi ibadah walaupun hanya kerana menyedari kedudukannya bahawa itu adalah perkara harus; dengan ini sudah pun lahir konsep kerana Allah atau demi Allah, kerana dengan secara tidak langsung bahawa kita sudah tahu benar-benar bahawa perkara itu bukan suatu yang dilarang Allah swt.

Misalnya pernah diriwayatkan bahawa seorang hamba Allah bernazar untuk berjemur di tengah panas jika hajatnya tertunai, Nabi saw membenarkannya selagi tidak mencedera-kan dirinya. Dalam contoh ini berjemur adalah perbuatan yang tidak dilarang, jadi hukumnya harus. Perbuatannya itu menjadi ibadah kerana dikaitkan dengan hukum, iaitu harus, tetapi jika dia tidak mengetahui bahawa itu hukumnya harus maka tidak menjadi ibadah.

Ada antara kita tidak menyedari sesuatu aktiviti harian itu walaupun baik dan murni tetapi dilakukan kerana yang lain, bukan kerana Allah.

Umpamanya memasak, jika si isteri melakukannya kerana menyedari ada hukum agar mematuhi perintah suami maka memasak itu kerana Allah, tetapi sebaliknya jika dia melaku-kannya itu sebab takutkan suami marah jika tidak memasak maka memasak itu kerana suami, bukan kerana Allah. Kita dapati dalam contoh ini perbezaan antara kedua-duanya: yang pertama dia melakukannya demi hukum tetapi yang kedua itu demi suaminya, bukan kerana Allah swt.

Ada juga aktiviti yang kelihatannya dilakukan dengan ikhlas, dia melakukannya bukan didorong oleh manusia, tetapi tidak boleh dikira ibadah kerana sebenarnya bukan kerana Allah. Misalnya seorang ahli jemaah yang tidak biasa mendirikan sembahyang rawatib sebagai amalannya, tetapi hari itu dia tiba di masjid lebih awal, dan apabila menyedari masih ada waktu untuk melakukannya, lalu dia mendirikan rawatib qabliyah. Agak jelas di sini bahawa perbuatannya mendirikan sembahyang tersebut itu adalah untuk mengisi masa yang terluang, bukan ikhlas kerana Allah.

Seorang yang lain pula menyertai aktiviti qiamullail yang dianjurkan oleh pihak masjid, sedangkan dia tidak pernah melakukannya di rumah, jadi penyertaannya dalam sesi tersebut bukanlah ikhlas kerana Allah tetapi kerana menyambut seruan AJK masjid, atau niatnya ialah hendak menyertai rakan taulan.

Kita sering mendengar ungkapan innamal-a‘amalu binniyat yang bermaksud setiap amalan harus disertakan dengan niat iaitu lintasan dalam hati.

Sebenarnya niat itulah yang membezakan seseorang itu mengetahui sesuatu hukum atau tidak. Kita ambil satu contoh, misalnya dua orang muda yang bersahabat, singgah di masjid untuk berehat; yang seorang berniat iktiqaf sebaik sahaja duduk, sementara yang seorang lagi tidak pula, mungkin kerana terlupa atau memang tidak mengetahui bahawa beriktiqaf itu suatu ibadah.

Jangan terkejut jika dikatakan bahawa ada orang yang mendirikan sembahyang fardu lima waktu sebenarnya tidak mendapat apa-apa daripadanya kerana tidak ada niat. Orang ini kelihatannya kemas berpakaian, tertib dalam melakukan sembahyang, tetapi sebenarnya dia tidak dalam keadaan berniat – dia melafazkan niat tetapi hatinya kosong tidak mengetahui apakah yang sedang dilakukannya; dia mengangkat tangan, membaca al-Fatihah, rukuk, iktidal, sujud dan seterusnya hingga salam, tetapi dia tidak pula mengetahui makna pergerakan-pergerakan dan bacaan-bacaan. Hal ini disebut oleh ‘Abul Hassan Ali Nadwi dalam bukunya menyebut,

‘The true meaning of salah, its real worth and significance can be appreciated only when there is an adequate awarness of the nature of the relationship betweet God and man.’ (The 4 Pillars of Islam, 1)

Yang ertinya bahawa sembahyang akan lebih bermakna sekiranya disertai dengan kesedaran tentang hubungan antara manusia dengan Tuhannya. Ini menggambarkan tentang konsep sembahyang yang sebenarnya iaitu bukan setakat menunaikan segala rukun-rukunnya sahaja tetapi harus disertakan dengan kesedaran bahawa dia sedang menghadap Allah swt, jika tidak pun dia harus menyedri bahawa Allah swt sedang memerhati-kannya.

Tali hubungan antara seorang hamba dengan Tuhannya hanya akan terbina ketika mendirikan sembahyang jika dia mengetahui makna bacaan-bacaan yang dibacanya. Misalnya apabila dia mengertahui makna ayat Alham dulillahi-rabbil ‘alamiin itu dia akan terasa bahawa dirinya adalah ditadbir oleh Allah seperti mana makhluk-makhluk lain juga, misalnya dia menyedari bahawa sumber rezekinya disediakan oleh Allah, sihat dan sakitnya juga ditentukan oleh Allah, buruk baik nasibnya juga di bawah pentadbiran Allah. Itulah bentuk hubungan yang terjalin seperti yang dimaksudkan oleh ayat 5 surah al-Fatihah yang kita baca setiap kali mendirikan sembahyang. Begitu juga tali hubungan yang akan terbina apabila membaca ayat 162 surah al-Anam yang terkandung dalam doa iftitah yang menyebut hidupku dan matiku kerana Allah sekalian alam. Tetapi apakah boleh lahir tali hubungan jika tidak mengetahui makna-makna bacaan yang dibacanya itu.

Niat kerana Allah juga bermaksud tidak bercampur dengan niat kerana yang lain. Sedar atau tidak misalnya, ada orang yang menghulur sedekah walaupun dilakukan dengan cara yang tersembunyi tetapi terselit dalam hatinya agenda lain misalnya moga Allah menyembuh penyakitnya yang sudah lama dihidapi-nya, moga Allah kurniakan anak, moga Allah pertemukan johoh untuk anak daranya. Di sini kelihatannya ada unsur ikhlas kerana Allah tetapi sudah diselitkan dengan agenda lain. Jadi sedekahnya boleh ditakrifkan sebagai tidak tulin kerana Allah, atau dengan kata lain tidak ikhlas.

Fenomena yang sering kita lihat ialah apabila peniaga mencampurkan barang yang baik dengan yang tidak baik dengan cara tersembunyi, seperti

·      meletakkan buah yang rosak di bawah timbunan buah yang baik-baik dengan niat agar produknya kelihatan baik, atau menunjukkan contoh yang baik dan menarik sedangkan tidak kesemuanya baik seperti yang dicontohkan.

·      Ketika mengisi produk makanan terdapat peniaga yang sengaja meninggalkan ruang kosong di bahagian tengah bekasnya. Ini boleh mengelirukan pelanggan yang menyangka bahawa bekas itu benar-benar penuh. Orang mungkin beralasan mengapa tidak diperiksa dahulu, tetapi di sini persoalannya ialah apakah niatnya berbuat demikian, dan tidak pula menyatakan kedudukannya yang sebenar.

·      Kejayaan sesuatu aktiviti perniagaan di internet sering ditonjolkan sehingga pelanggan merasakan bahawa ianya suatu realiti, sedangkan hakikatnya hanya satu atau dua sahaja yang dapat mencapai kejayaan tersebut, tetapi sebenarnya hampir keseluruhannya adalah gagal.

Sedar atau tidak ada antara kita yang menyimpan prinsip hidup yang negatif, misalnya prinsip ala belasah je, forget it dan sebagainya. Prinsip-prinsip seperti ini boleh menjadi dorongan untuk melakukan sesuatu yang tidak baik secara tidak sengaja. Misalnya seorang yang menyimpan prinsip ala belasah je boleh menjadikan dirinya kurang pertimbangan untuk melakukan sesuatu, yang selalunya berkaitan dengan kriteria K4 iaitu natijah yang tidak baik. Contohnya, dia akan belasah sahaja menggunakan ruang parker orang, atau meletakkan kenderaan di mana-mana yang dia suka walaupun kemungkinannya boleh menghalang laluan orang lain dan sebagainya. Ini adalah kesan daripada prinsip hidupnya yang berkaitan dengan innamal a’malu binniyat itu tadi, atau tidak memikirkan natijah dari perbuatannya.

Agenda yang diredhai

Hanya agenda yang dibenarkan Islam sahaja boleh ditukar menjadi ibadah, iaitu agenda yang wajib, sunat dan harus sahaja, tetapi agenda yang makruh lebih lagi yang haram tidak boleh.

Aagenda seperti sembahyang, zakat, puasa dan haji adalah jelas, memang ianya ibadah jika 4K yang lain itu dipenuhi. Perkara-perkara yang sunat adalah digalakkan melakukannya walaupun bukan perintah yang tegas, jadi boleh juga menjadi ibadah. Di samping perkara-perkara yang wajib dan sunat, yang harus juga boleh menjadi ibadah jika dipenuhi 5K yang sedang kita bincangkan.

Pendek kata agenda untuk ibadah itu adalah semua perkara yang tidak dilarang, sama ada diperintahkan atau tidak –  perkara yang harus itu tadi tidak diperintahkan tetapi dibenarkan melakukannya. Pendek kata hanya agenda-agenda yang makruh dan haram sahaja yang tidak boleh ditukar menjadi ibadah kerana kedua-duanya adalah perkara-perkara yang dilarang, kecuali niat untuk meninggalkannya, atau misalnya menuntut ilmu menipu bagi tujuan untuk mem-banteras aktiviti tersebut

Apakah ada yang lain selain daripada hukum yang lima itu? Tidak ada. Dalam Islam semua niat, percakapan dan perlakuan akan tergolong ke dalam mana-mana satu daripada yang lima itu iaitu wajib, sunat, harus, makruh dan haram; kelima-lima hukum ini tergolong dalam dua kategori iaitu yang diperintahkan (dan yang dibenarkan) dan dilarang.

Agenda-agenda yang jelas wajib dan sunat memang akan menjadi ibadah jika cukup kriterianya, tetapi yang harus perlu ada qiasnya bagi menjadikannya ibadah. Ini telah disentuh sekali lalu di atas tadi.

Bagi agenda yang haram dan makruh boleh menjadi ibadah tetapi dengan cara meninggalkannya, bukan melakukan-nya. Apabila kita tahu haramnya menunjukkan kita benar-benar sedar ada nasnya, sama ada ayat al-Quran atau hadis, bukan setakat dengar-dengar atau ikut-ikutan. Begitu juga halnya dengan yang makruh. Di sinilah letaknya keperluan ilmu.

Kaedah yang dibenarkan

Kaedah yang dibenarkan mencakupi keadaan berikut:

1.      Kaedah yang digunakan,

2.      Moral perlakuannya, dan

3.      Tidak melibatkan penindasan dan manipulasi.

Pertama, kaedah bermaksud cara kita melaksanakan sesuatu aktiviti iaitu tidak bertentangan dengan syariat. Ini disebut juga sebagai pendekatan.

Dalam hal memperoleh harta misalnya, haruslah yang dibenarkan di sisi Allah iaitu jujur, amanah, bersih dari amalan riba’, tidak juga yang melibatkan penindasan, manipulasi, penipuan dan sebagainya, kerana ini adalah bertentangan dengan semangat untuk kesejahteraan umah.

Dalam hal menuntut ilmu umpamanya, tidak melibatkan aktiviti yang bertentangan dengan syariat seperti yang mendedahkan aurat, melibatkan aktiviti pemujaan roh, syaitan, jin dan sebagainya.

Kesan dari kaedah yang digunakan tidak boleh yang menimbulkan kerosakan atau keburukan kepada mana-mana pihak atau alam sekitaran kita.

Aspek ini jika tidak difahami benar-benar akan menyebab-kan sesetengah orang mencari rezeki melalui aktiviti yang bertentangan dengan syariat tetapi dianggap sebagai sumber rezeki; sebenarnya dari satu aspek lain kaedah memperoleh harta melalui aktiviti yang melibatkan pergaulan bebas antara lelaki dengan perempuan yang bukan mahram juga tidak dibenarkan, dan membawa kepada perolehan yang diragukan, jadi tidak berniat untuk beribadah sekalipun.

Pernah diriwayatkan bahawa dalam satu peperangan di mana Rasulullah saw mengingatkan pasukan berkudanya agar menjaga kudanya jangan sampai terpijak semut, ini membayang-kan bahawa dalam kaedah melakukan aktiviti itu jangan sampai mengakibatkan kerosakan dan kemusnahan makhluk dan alam sekitar.

Kedua, moral kerja, yang bermaksud ialah aktiviti yang dilakukan tidak bertentang dengan nilai moral dari sudut pandangan syariah, misalnya tidak bekerja di kilang-kilang pengeluar produk yang tidak halal seperti arak, daging khinzir, institusi kewangan yang terang-terangan berasaskan riba, mencuri, menjual kehormatan, judi dan pertaruhan, dan sebagainya.

Ketiga, tidak melibatkan penindasan dan manipulasi: jika sebagai pengusaha tidak melakukan penindasan terhadap pekerja seperti mengambil kesempatan terhadap pekerja yang dilihatnya amat memerlukan lalu diberi upah yang rendah, tidak sepadan dengan tahap setempat; tidak melibatkan manipulasi seperti tidak mengikut spesifikasi kerja yang ditetapkan.

Jika kaedah ini dapat dipenuhi maka akan menjadi ibadah sepanjang masa menjalankan aktiviti berkenaan.

Natijah yang betul

Dalam Kamus Dewan, natijah bermaksud keputusan dari sesuatu, kesudahan, kesimpulan, akibat, jadi misalnya kontek pemerolehan harta, natijah membawa maksud kesudahan dan akibat dari aktiviti mencari harta. Kesudahan membawa maksud misalnya untuk apa atau ke manakah harta perolehan itu digunakan, manakala akibat pula ialah kesan daripada aktiviti yang dijalankan. Natijah yang betul ialah yang menepati niatnya yang asal: misalnya berniaga untuk menyara diri dan keluarga-nya, jika ada lebihan harta pertama sekali wajib dikeluarkan zakat, dan berwakaf untuk jalan jihad dan sebagainya.

Apakah yang dimaksudkan dengan lebihan harta? Harta (kewangan) yang melebihi keperluan adalah dikira lebihan harta, namun dalam kehidupan zaman sekarang ini, konsep keperluan hidup itu adalah relatif, kerana banyak perkara yang terlibat, sama ada dari sudut masa, keadaan setempat atau keperluan itu sendiri.

Zaman baginda Rasulullah saw keperluan hidup itu dilihat dalam kontek keperluan hidup harian – keperluan pada masa itu hanyalah makan, pakai dan tempat tinggal sahaja, berbanding dengan kehidupan zaman ini yang pendapatan dari gaji misalnya berdasarkan sebulan sebulan, dan selain untuk makan, pakai dan tempat tinggal tadi, banyak lagi perkara-perkara yang dilihat sebagai keperluan, pendek kata terlalu relatif yang memelukan perbincangan. Bagaimanapun jumlah minima harta dan kewangan yang dikenakan zakat itu boleh dijadikan ukuran, di mana jumlah yang melebihi dari had minima ini dikira sebagai wang lebihan; saya tinggalkan persoalan ini untuk para fuqaha’ menjelas-kannya.

Selebihnya boleh juga digunakan untuk jalan yang diredai seperti membiayai kos berdakwah atau berjihad, diinfakkan bagi memenuhi tuntutan ayat 99 surah at-Taubah, ayat 271 surah al-Baqarah, ayat 10 surah al-Hadid, bukan jalan yang dilarang seperti membayar upah memukul orang, mendirikan premis perjudian dan maksiat, menghias rumah, kereta dan sebagainya secara berlebihan, kerana ini boleh menjerumuskan seseorang ke dunia ego dan sombong.

Fenomena menunjukkan memang ada sesetengah kita yang sanggup berbelanja membeli pinggan-mangkuk dari luar negara tetapi tidak digunakan untuk kegunaan seharian, tetapi semata-mata untuk pameran; atau membeli kenderaan melebihi keperluan, malah kelihatannya hanya untuk menunjuk-nunjuk; atau menghias rumah dengan cara yang berlebihan yang tidak pula menepati ciri-ciri rumah Islam (lihat semula ciri-ciri rumah yang Islamik dalam bab 3).

Satu lagi sudut natijah ialah kesan dan akibat dari aktiviti yang dilakukan, yang betul ialah yang tidak menjejaskan konsep kesejahteraan hidup dirinya sendiri mahupun orang lain, masyarakat malah alam sekitaran hidup: misalnya dengan kekayaannya digunakan untuk menampilkan diri secara keterlaluan, makan-minum yang menunjukkan kemewahan, melancong secara berlebihan sedangkan belum pula menunai-kan haji atau tidak pula menderma ke jalan jihad, dan sebagainya.

Tidak meninggalkan kewajipan yang asas

Dan akhir sekali dalam kesebokan mencari harta itu atau menjalankan aktiviti harian kita jangan sampai meninggalkan kewajipan yang asas iaitu perkara-perkara yang terkandung dalam Rukun Islam dan Rukun Iman itu, tidak kira sama ada dalam aktiviti mencari keuntungan daripada pertanian, industri, perdagangan dan pelaburan, atau gaji, atau pendapatan dari pajakan dan sewa-menyewa, dan dalam keadaan bagaimana sekalipun.

Dari pandangan Islam, kedua-dua perkara ini adalah platfom untuk tertegaknya segala amalan yang lain-lain, yang bermaksud segala amalan tidak akan diterima jika meninggal-kannya. Misalnya, seseorang dermawan yang banyak menderma jika meninggalkan sembahyang atau menolak hadis sahaja menyebabkan amalan tersebut ditolak. Banyak dalil yang boleh kita cari yang membuktikan kepentingan kedua-dua yang tersebut itu.

Jadi apa sahaja yang kita lakukan, jika memenuhi kelima-lima syarat yang telah dibincangkan ini adalah dikira sebagai amalan Islam iaitu ibadah, tetapi jika salah satunya ditinggalkan maka tidak boleh dikira sebagai ibadah, tetapi disebut sebagai amalan jahiliah.

Dalam aktiviti yang diharuskan syarak seperti bersukan dan bersantai, juga harus yang tidak bertentangan dengan kriteria yang lima itu, jika hendak menjadi ibadah. Pendek kata apa sahaja niat, perilaku dan tindakan yang tidak dilarang, sama ada yang haram mahupun makruh, boleh menjadi ibadah jika kriteria di atas tadi diikuti.

Adalah lebih baik, jika boleh, prosedur melaksanakan syariat itu diikuti: penuhi dahulu tuntutan yang daruriyat, diikuti dengan yang hajiyat, baru dilaksanakan yang tahsiniyat. Misalnya dalam pembahagian harta, yang daruriyat ialah pembahagian harta peninggalan, yang daruriyat ialah mengikut kadar faraid, kemudian sekiranya hendak mengikut adat setempat, jangan sampai yang bertentangan dengan syarak; jangan meletakkan adat di atas syarak.

Agenda kifayah

Sesetengah aktiviti memang sangat-sangat dituntut oleh agama (Islam) bagi masyarakat menunaikannya bagi memenuhi keperluan masyarakat setempatnya. Antaranya,

·      perniagaan sama ada daripada pertanian, industri, perdagangan atau pelaburan dengan tujuan untuk menggunakan keuntungan bagi membantu anggota masyarakat, tetapi yang memenuhi tuntutan syariat seperti untuk menegakkan syiar Allah.

·      Jika perniagaan makanan adalah dengan niat bagi memudahkan umat Islam mendaptkan makanan iaitu satu keperluan pokok, mendapatkan makanan yang halal.

·      Ada aktiviti yang boleh mendatangkan harta tetapi menjadi tuntutan kifayah, yang wajib disempurnakan oleh sebahagian daripada anggota masyarakat ber-kenaan, umpamanya dalam bidang kedoktoran, jika dalam sesebuah masyarakat yang belum ada doktor wanita maka menjadi tanggungjawab setiap anggota masyarakat itu mencari jalan untuk mengadakannya, jika tidak pesakit wanita terpaksa menyerahkan tubuh badannya kepada doktor lelaki, walaupun dalam keadaan tertentu terpaksa mendedahkan auratnya malah mungkin kemaluannya; jadi perniagaan yang dijalankan atas dasar memenuhi tuntutan Allah adalah wajib kifayah, jika ditunaikan dengan tujuan bagi memenuhi tuntutan tersebut adalah ibadah sepanjang hidup, dan memun-kinkan kematiannya dalam khusnul-khatimah.

·      Wang dan harta adalah asas keperluan untuk jihad dan dakwah – untuk mencetak risalah dakwah memerlukan wang, wang juga diperlukan untuk perjalanan aktiviti dakwah dan jihad, pendek kata wang adalah kuasa utama untuk menggerakkan dan menjayakan aktiviti dakwah dan jihad; jadi mencari harta yang diniatkan untuk tujuan pembiayaannya walau banyak mana sekalipun adalah ibadah dengan syarat bahawa syarat-syarat yang lain itu tadi dipenuhi.

·      Dalam hal mencari ilmu juga harus disandarkan kepada niat untuk Allah iaitu menunaikan perintah Allah, bukan untuk yang lain seperti untuk kenaikan pangkat dan merebut jawatan supaya disanjung tinggi dan dimuliakan.

Jadi aktiviti yang berkaitan dengan keperluan masyarakat seperti beberapa contoh di atas ini atau seumpamanya adalah jelas sebagai ibadah.

Tidak dinafikan memang terdapat sesetengah golongan manusia yang memperoleh harta untuk tujuan menunjuk-nunjuk, mendapat kekuasaan sama ada kekuasaan ekonomi mahupun politik, mempamerkan kemewahan, dan sebagainya; jadi pemerolehan harta untuk tujuan ini adalah dilarang, hukumnya haram kerana niatnya bukan lagi kerana Allah, tetapi tujuan yang lain.

Tidak dinafikan juga sesetengah golongan yang kelihatan-nya seperti menjalankan usaha mencari harta tetapi ada agenda jahat di sebaliknya, misalnya hendak menjatuhkan orang lain. Perniagaan kebiasaannya adalah untuk mencari keuntungan, tetapi bagi golongan ini bukan keuntungan yang menjadi matlamatnya, tetapi untuk memberi persaingan jahat bagi menjatuhkan perniagaan orang lain – agendanya bagi peringkat itu ialah untuk mendapat kuasa monopoli. Jadi, niat sebegini walaupun masih mendatangkan keuntungan namun harta yang diperolehinya adalah diragukan kerana niatnya bukan kerana Allah, sebaliknya didorong oleh niat jahat yang membawa kerosakan dan kesusahan pihak lain. Agenda yang dilakukan oleh kedua-dua golongan ini adalah tidak dibenarkan, dengan kata lain ialah haram.

Implikasi dari konsep ibadah

Lima syarat ibadah yang kita bincangkan itu sebenarnya boleh digunapakai dalam menentukan sikap kita sebelum bercakap, berbuat sesuatu dan berniat sesuatu. Ianya boleh dijadikan senarai semak bagi menentukan sama ada hendak melakukannya atau tidak, menentukan apa yang boleh dan yang tidak boleh kita cita-citakan, cakapkan dan lakukan.

Sesetengah daripada kita mungkin meletakkan aktiviti harianya untuk tujuan beribadah seperti yang kita bincangkan, akibatnya bagi peniaga misalnya hanya menjaga soal halal-haram perniagaannya; sesetengah yang lain hanya berniat untuk menjaga etika hidup dirinya, dan sebagainya. Persoalannya ialah apakah pula tujuan dan niatnya itu, bolehkah dia berpendirian demikian. Kita akan ketemui jawapannya dalam bab 5.

Bagi yang bukan Muslim misalnya, sebarang amalan yang baik tidak akan dikira ibadah kerana K1 tidak dapat dipenuhi, tetapi mencukupi untuk menjadikan sesuatu aktiviti atau tindakan mereka itu dilihat baik, beretika, dan sebagainya jika K2, K3 dan K4 itu dipenuhi. Dengan kata lain inilah syaratnya untuk menjalani kehidupan sebagai seorang bukan Muslim.

Jika garis panduan 5K ini dijadikan pendekatan oleh setiap orang, baik Muslim atau bukan Muslim, keamanan dan keadilan akan tertegak di dunia ini. Inilah caranya yang seseorang hamba Allah itu berfikir bagi memenuhi tuntutan ayat 111 surah at-Taubah, ayat 29 surah ad-Zariyat.

Sebenarnya natijah dari 5K itu sudah memadai untuk menjadi benteng diri dari sebarang kemungkaran. Jika kita tahu sesuatu yang hendak kita lakukan itu tidak membawa faedah kepada diri sendiri, orang lain mahupun alam sekitar untuk apakah kita hendak melakukannya juga. Misalnya, untuk apakah kita tidak tentu fasal hendak mematahkan dahan pokok, menconteng batu, tembok, pokok, papan tanda dan sebagainya, untuk apakah pula kita tidak tentu pasal sengaja memijak siput, membaling anjing yang sedang tidur, dan sebagainya.

Kita mungkin masih ingat sabda baginda Nabi saw yang maksudnya lebihkurang, Daripada bercakap yang tidak membawa faedah lebih baik diam. Saya kira tidak perlu dihuarikan maksud hadis ini. Perkara ini adalah berkaitan dengan natijah yang telah disebut di atas tadi. Yang bermaksud bahawa sesuatu aktiviti yang tidak membawa faedah lebih baik jika ditinggalkan, di sini ialah bercakap, jadi janganlah bercakap dalam perkara-perkara yang tidak memberi faedah.

Bercakap dalam perkara-perkara yang tidak membawa faedah boleh menjurus kepada natijah yang tidak baik, yang mungkin boleh menjadi suatu kemungkaran. Jadi meninggal-kannya adalah lebih baik malah boleh mendapat pahala kerana kita dilihat sebagai menjauhi kemungkaran.

Apakah kita tidak dibenarkan bergurau? Nabi saw juga biasa bergurau jadi kita dibenarkan bergurau asal sahaja tidak menjejaskan mana-mana 5K itu. Adalah lebih baik jika bergurau yang boleh mendatangkan faedah agar gurauan kita itu menjadi ibadah.

Konsep ibadah yang dibentang di atas ini juga memberi-kan gambaran betapa luasnya bidang hidup Islam, mencakupi apa sahaja aktiviti manusia selagi memenuhi syarat yang lima itu. Bagi orang bukan Muslim mungkin tidak dapat menerima syarat yang pertama dan kelima itu kerana jelas bertentangan dengan pegangan hidupnya, tetapi menerima yang tiga lagi itu sebagai panduan bagi menentukan sikap dan tingkah laku sudah memadai untuk menegakkan kebikan dan keadilan, kerana jelas ciri-cirinya yang universal, mampu mengujudkan iklim kehidup-an yang ideal untuk manusia dan makhluk keseluruhannya. Tetapi tidak dikira sebagai ibadah.